Вестник Российского университета дружбы народов. Cерия: Философия
ISSN (print): 2313-2302, ISSN (online): 2408-8900 Учредитель: Российский университет дружбы народов имени Патриса Лумумбы Главный редактор: Белов Владимир Николаевич , д-р филос. наук, профессор Периодичность / доступ: 4 выпуска в год / открытый Входит в: Белый список (4 уровень), перечень ВАК, РИНЦ
Существует ли латиноамериканская философия? Траектория вопроса
В исследовании сформулирован центральный и часто повторяющийся вопрос латиноамериканской философской мысли: существует ли латиноамериканская философия ? В качестве путеводной нити мы возьмем основополагающую статью аргентинского философа Рисьери Фрондизи, чья четкая формулировка проливает свет на специфику самого вопроса. Этот вопрос не является риторической провокацией, он раскрывает парадокс: отрицание существования философии в Латинской Америке уже является философским актом. В этом разделе исследуется, как латиноамериканская философия отреагировала на свои сложные взаимоотношения с европейской мыслью, колониальное наследие и стремление как к оригинальности, так и к универсальности. Материалы посвящены таким ключевым вопросам, как периодизация латиноамериканской философии, восприятие канонических западных фигур, таких как Кант и Гегель, и развитие критического и взвешенного образа мышления, который стал образцом для деколониальной рефлексии. В то же время в раздел включены материалы, которые проясняют возникновение аналитической философии в регионе, уделяя особое внимание развитию параконсистентной логики. Латиноамериканская философия представлена здесь не как производная, а как оригинальное, множественное и развивающееся интеллектуальное направление.
© Гонсалес Порта М.А., Брито Э.О., Паес Бонифачи Х., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Методологические размышления о восприятии философии в Латинской Америке: на примере Гегеля в Аргентине
В исследовании рассматривается специфика рецепции философии в Латинской Америке на примере рецепции Г.В.Ф. Гегеля в Аргентине, которую мы считаем репрезентативной для других исследований рецепции в регионе. Посредством этого анализа мы стремимся решить проблемы, связанные с исследованием рецепции, которые выявляют ограничения этой концепции при методологическом применении в области философии. Мы утверждаем, что исследования рецепции в философии не могут отказаться от критического подхода, присущего всем строгим философским работам. С этой целью мы сначала обрисуем основные трудности, связанные с изучением восприятия Гегеля в Аргентине. Во-вторых, мы представим краткую историю этого восприятия, основанную на наших исследованиях в области гегельяноведения. В-третьих, мы рассмотрим проблему создания архива. В-четвертых, мы рассматриваем дисциплинарные рамки такого исследования. В конечном счете мы стремимся определить философские границы концепции рецепции.
© Ассалоне Э., Фигередо Нуньес У., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Мы в лодке: концепция-образ как выражение человеческого в окружении реального
Работа выражает нынешнее состояние концепции «Мы» в свете ее последних обновлений. Мы облекаемся в образ Лодки, который позволяет нам понять человека в его материальном становлении и во множестве смешений, которые пронизывают радикальную конечность реальности в условиях распадающегося капитализма нашего времени. С помощью [образа] «мы в лодке» мы безоговорочно принимаем на себя случайность, которая нас составляет, и в то же время, как Церберы невротической основы капитализма, избегаем ее и предаем снова и снова.
© Эспиноса Лолас Р., Руис де Гауна де Лакаль П., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Элементы философии Карлоса Ваз Феррейры как стратегии противодействия поляризации общества
Работа уругвайского философа Карлоса Ваз Феррейры (1872-1958) демонстрирует глубокую этическую приверженность институтам и формам социально-политической организации, способствующим мирному сосуществованию в обществах, которые, как и его собственное, в начале XX века сталкивались с различными конфликтами, заставлявшими людей занимать противоположные позиции относительно способов разрешения конфликтов. В контексте широко распространенной озабоченности по поводу рисков, которые поляризация влечет за собой для современных демократий, исследование Ваз Феррейрой природы такого рода проблем, анализ эпистемологических и психологических условий, которые делают это возможным, и, прежде всего, его предложение о том, какое решение может быть применено к нормативные проблемы, представляют особый интерес для философского рассмотрения этого явления. Ваз Феррейра концептуализирует поляризацию, особенно в ее социальном и политическом измерении, как проблему идеалов, то есть нормативную проблему, которая, в отличие от проблем объяснения, может быть решена путем выбора из различных вариантов, ни один из которых не является идеальным или обязательно исключающим, что философ называет решением выбора. В этом смысле ложные противопоставления, исключительность и экстремизм в большинстве случаев являются препятствиями на пути поиска решений идеальных проблем и, следовательно, часто лежат в основе поляризующих тенденций. Ваз Феррейра вносит оригинальный вклад, поскольку его мысль формулирует эпистемологические, психо-логические, этические и политические элементы в изучении причин и следствий поляризационных тенденций, что позволяет нам рассматривать это явление комплексно, как единую, последовательную и систематическую единицу анализа.
© Диаб Ф., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Права на реки: от биокультурных прав к правам будущих поколений
Исследование показывает, как движение за права на реки открыло новые возможности для порабощенных народов Латинской Америки, таких как афроамериканские общины, общины коренных народов или будущие поколения, которые привнесли радикально отличающиеся правовые и философские традиции. В исследовании рассматриваются два первых дела о присвоении прав на реки: «Комунидадес афро-колумбийские коренные общины реки Атрато против Президента Республики Колумбия» (Comunidades Afrodescendientes del Rio Atrato v. Presidencia de la Republica de Colombia) и «Будущие поколения против Министерства окружающей среды и устойчивого развития» (Las Generaciones Futuras v. Ministerio del Medio Ambiente y Desarollo Sostenible). Эти дела показывают, что права на реки являются необходимым условием выживания человека.
© Марреро Д., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Параконсистентная логика и ее место в латиноамериканской философии
В исследовании представлен обзор параконсистентной логики, прослеживается ее историческое происхождение и развитие в рамках того, что можно назвать латиноамериканской школой параконсистентности. Такая характеристика, по общему признанию, является смелой, учитывая различные теоретические корни параконсистентности и спорный характер ее интерпретации. Соответственно, в нашем обсуждении эта тема рассматривается как с исторической, так и с формальной точек зрения, подчеркивая ключевые моменты в развитии параконсистентной логики в латиноамериканском контексте. Особое внимание уделяется обширной и систематической работе Ньютона К.А. да Косты в Бразилии, чей вклад сыграл центральную роль в формировании параконсистентной логики как зрелой и влиятельной области знаний. Кроме того, мы кратко рассмотрим, как параконсистентная логика бросает вызов классической логике, заставляя ее пересмотреть свои выводы в свете параконсистентных принципов. В конечном счете эта статья направлена на то, чтобы поместить параконсистентность в более широкий контекст, описанный выше, исследуя ее влияние и выявляя ее ключевые теоретические и практические особенности в современной философской мысли.
© де М. Нуньес Фильо Н., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Этапы и особенности развития философии в Латинской Америке
Развитие философии в Латинской Америке, как и в других странах, также представляет собой процесс ментальной эмансипации и борьбы с гегемонией, который предполагает преодоление механизмов отчуждения. Это не было простым подражательным воспроизведением европейской философии. Латиноамериканские мыслители обращались к специфическим проблемам своих исторических контекстов, используя универсальные эпистемологические инструменты, и в то же время внесли ценный вклад в развитие мировой культуры. Проведен синтетический анализ основных этапов, особенностей философии в Латинской Америке и ее представителей. Существование философии в ее самобытных цивилизациях ставится под сомнение. Особое внимание уделяется дискуссиям о человеческом статусе коренных народов в схоластике; вкладу философии Просвещения в развитие науки, образования и продвижение независимости; роли спиритуализма, эклектики и романтизма в идеологических дебатах между консерватизмом и либерализмом; причинам прогрессивного характера и специфики позитивизма sui generis, отличного от европейского; антипозитивизм, который способствует лучшему пониманию человека и латиноамериканской культурной идентичности; иррационализм феноменологии и экзистенциализма; особенности марксистской философии, аналитической философии, христианской философии, философии освобождения, философии постмодернизма и философии деколонизации. Определены общие характеристики философии в ее развитии, особенно практического и контргегемонистского гуманизма, как существенной части западной и универсальной культуры. Исследования философской историографии свидетельствуют о богатстве латиноамериканской философии. Одной из ее существенных черт является практический гуманизм, аутентичность и антигегемонистский характер идей ее ведущих представителей, которые стали существенной частью западной и общечеловеческой культуры.
© Гвадаррама Гонсалес П., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
От Ego Conquiro к Ego Cogito: латиноамериканская история философии Дюсселя
Современная западная философия долгое время исключала Латинскую Америку из своего исторического и концептуального повествования, укрепляя евроцентристское понимание исторического развития. Данное исследование направлено на то, чтобы оспорить это исключение, проанализировав, как философия Энрике Дюсселя - особенно в том виде, в каком она была разработана в 1492 году: «Уединение от мира» и «Антикартезианские медитации» - реконструирует истоки современной субъективности с латиноамериканской, деколониальной точки зрения. Посредством текстологического анализа работ Дюсселя и сравнительного прочтения канонических европейских мыслителей, таких как Гегель и Декарт, в этом исследовании исследуется историческая и онтологическая связь между ego cogito и ego conquiro. Следуя философскому и критически-историческому методу, исследование сочетает тщательную экзегезу с генеалогической реконструкцией, чтобы определить, как миф о современности возник в результате колониальных завоеваний и стирания философских ценностей. Результаты показывают, что, согласно Дюсселу, картезианский субъект - основа современной философии - становится возможным только благодаря предварительному завоеванию и объективации колониального Другого. Эта встреча носит не периферийный, а основополагающий характер: Латинская Америка и более широкий колониальный мир сыграли решающую роль в зарождении современности как в экономическом, так и в философском и онтологическом плане. Как подчеркивается в выводах, это исследование представляет собой лишь начальный шаг: этап деконструктивизма в рамках более широкой традиции философии освобождения. Исследование призывает к воссозданию философского канона, который признает его колониальные основы и включает голоса, которые он исторически заставлял замолчать. В конечном счете в нем утверждается, что деколонизация философии, процесс, который широко распространяется от Латинской Америки до всего периферийного мира, не только возможен, но и необходим для более справедливого и инклюзивного глобального мышления.
© Пинтон К.И., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Актуальные проблемы и дебаты в латиноамериканской философии
Латиноамериканская философская мысль - это область исследований с долгой историей, которая началась в середине прошлого века и продолжается по настоящее время. Ряд теоретических предложений, возникших в результате различных разногласий, являются основополагающими для ее создания и современного развития. В общих чертах можно сказать, что эти дискуссии вращаются вокруг направлений, принятых в отношении значения, придаваемого латиноамериканской философии: с одной стороны, концептуальных разграничений относительно возможности и смысла этой философской ориентации; с другой стороны, проекций относительно конкретной реальности, к которой она должна обращаться как критическая мысль. Цель этого исследования - выявить основные направления, сформировавшие латиноамериканскую мысль. Среди значимых тем выделяются следующие: во-первых, дискуссия о легитимности и уникальных характеристиках латиноамериканской философии, которая связана с формированием критической истории идей; во-вторых, ориентация на социальную и политическую философию, которая воспринимается с освободительным смыслом, которая оказывает заметное влияние на некоторые современные события и содержит в своих предложениях всемирную проекцию.
© Рамалья Д., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Утопия в контексте полемики о латиноамериканской философской идентичности
Незавершенность дискурса о специфике латиноамериканской философии и даже о самой возможности ее существования актуализирует задачу переосмысления и оценки, а включение дополнительного параметра в виде философии утопии придает проблеме особую остроту. В латиноамериканских исследованиях (А. Роиг, Ф. Хинкеламмерт, Г. Черутти и др.) утопия рассматривается в разных смыслах и контекстах, а дискурс о самобытности латиноамериканской философии колеблется между полюсами полного отрицания и категоричного признания. Целью исследования является рассмотрение концепта «утопия» в контексте той полемики, которая ведется на континенте по поводу идентичности латиноамериканской философии, выявление места утопии в системе философского знания и обоснования ее особой, в интерпретации ряда ученых, практически-преобразующей роли. В кратком историческом экскурсе автор акцентирует внимание на проблеме начала латиноамериканской философии (Сеа), первой постановке вопроса о ее самобытности (Альберди), на дискуссии А. Салазара Бонди и Л. Сеа конца 60-х гг. и ее проекции на состояние современных исследований. Внедрение утопии в философский дискурс автор связывает с социально-политическими событиями на латиноамериканском континенте и мире в целом, влиянием идей Э. Блоха и «левых» идеологов, восприятием Латинской Америки как «земли утопий», а также с критикой европоцентризма и стремлением теоретиков так называемой «инструментальной философии» выйти за рамки академического философствования в поле политики. Сегодня утопии отводится роль способа критического мышления и мысленного экспериментирования (Миссери), «регулирующей силы идеи» (Роиг); манящего и никогда не достигаемого горизонта (Хинкеламмерт, Черутти), двигателя исторического процесса (Черутти). Утопическое измерение латиноамериканской культуры, движимое противоречием между идеалом и действительностью, позволяет, по мнению ряда авторов, переосмыслить исторический прогресс с этической точки зрения как «волю к совершенству».
© Паниотова Т.С., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
«Философия подчинения» А.С. Бонди в контексте суверенной модели культурного и экономического развития Перу и Латинской Америки
Рассмотрены различные аспекты концепции «философии подчинения» и «культуры господства» Аугусто Саласара Бонди (1925-1974), виднейшего перуанского мыслителя середины XX века и одного из основоположников традиции философии освобождения в Латинской Америке. На материале основных философских и публицистических работ Бонди 1960-1970-х гг. показано, что его проект философии освобождения, возникающий как прямое следствие историко-философских исследований предыдущих лет, формируется, в отличие от современников по философскому поколению (Л. Сеа, Х.К. Сканноне, Г. Гутьеррес), не как проект новой философии истории, диалектики или же теологии освобождения, но имеет под собой культурологическую основу. Особое внимание уделяется проблеме поиска перуанским мыслителем автохтонных корней латиноамериканского философского дискурса, наличие которых в современной ему философии Латинской Америки он, в отличие от подавляющего большинства современников, не признает. Кроме того, отдельное внимание уделено экономическим аспектам «философии подчинения» Бонди в ее связи с решением насущных проблем экономического развития Перу и всего латиноамериканского региона, в частности, активно разрабатываемой им в последние годы жизни концепции философии образования.
© Герреро Б.О., Жданов В.В., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Интерпретация Критики чистого разума в Аргентине: истоки кантианской философии в университете Буэнос-Айреса
Исследование изучает истоки кантианской философии в университете Буэнос-Айреса, сосредоточившись на работах Марио Кайми. Хотя с течением времени можно проследить изменения в акцентах и перспективах Кайми, в этом исследовании утверждается, что в основе его исследований лежит последовательная ориентация: проблема метода как путеводная нить философии Канта. Эта интерпретационная линия, предложенная Кайми, оказала решающее влияние на развитие кантианских исследований в университете Буэнос-Айреса, создав особую герменевтическую структуру, которая с тех пор была подхвачена и далее развита членами исследовательской группы Канта в Буэнос-Айресе. Посредством анализа ключевых моментов в прочтении Канта Кайми - от Трансцендентальной эстетики до Трансцендентальной диалектики - это исследование призвано продемонстрировать, как акцент на философском методе раскрывает последовательную стратегию интерпретации. Это также подчеркивает две отличительные черты экзегезы Кайми: отказ от психологистских интерпретаций Канта и настойчивое подчеркивание центральной роли чувственности, особенно в отношении роли ощущений.
© Пелегрин Л., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
В большинстве стран Латинской Америки есть философы, работающие в области философии сознания. Интересный вклад был внесен во все важные темы современной философии сознания в Аргентине, Бразилии, Мексике, Чили и Колумбии. Существуют работы по экстернализму, натурализму, энактивизму, расширенному сознанию, физикализму, ментальной каузальности, интенциональности, сознанию и феноменальному сознанию, теории действия, философии информации, экологической психологии, философии восприятия, эмоций, памяти и т. д. Имеется множество организованных исследовательских групп, работающих над теорией сознания и когнитивными науками, и регулярно проводятся конференции по этим темам. В краткой статье будет сложно рассмотреть все материалы. Моя цель - выделить основные достижения и подчеркнуть актуальность современных исследований в этой области как части аналитического движения в Латинской Америке.
© Леклерк А., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Латиноамериканская философия освобождения и межкультурная философия диалога
В исследовании рассматривается латиноамериканская философия освобождения (Л. Сеа, А. Роиг, Э. Дуссель) и ее развитие в межкультурной философии диалога. Показан диалог российских и латиноамериканских философов и признание философии освобождения в России. Внимание уделено дискуссии о диалектике универсального и культурно-специфического на примере латиноамериканской философии. Рассматривается межкультурная философия, которая обосновывает право на культурную самобытность и нормативность диалогических отношений в культурно многообразном мире. Анализируется проект Р. Форнет-Бетанкура по межкультурной трансформации философии, который исходит из культурной укорененности философских традиций, что означает радикальные изменения в теоретических основах понимания философских вопросов в свете фундаментальной роли культуры в развитии философии. Это открывает новую перспективу в нашем понимании того, что такое философия, истории философии и ее роли в современном обществе. Р. Форнет-Бетанкур критикует «абстрактный универсализм» и противопоставляет ему концепцию «контекстуализированной и конкретной универсальности». Он подчеркивает, что условием возможности диалога является преодоление препятствий на пути диалогических отношений в конфликтном мире. Как пример таких препятствий критикуется «Международное общество универсального диалога» (International Society for Universal Dialogue, ISUD), захваченное путем путча гегемонистской группой, которой пособлял коллаборационизм Э.А. Тайсиной (Казанский государственный энергетический университет), бросающий тень на российскую философию. Подчеркивается необходимость критически отделять подлинный диалог от симулякра и развивать межкультурный диалог как условие гуманистического преобразования общества. В статье рассматривается вклад в межкультурную философию российских философов на примере работ М.Т. Степанянц, В.А. Лекторского и В.А. Смирнова. Теория и практика межкультурной философии диалога могут быть полезным примером для политики, в том числе в трансформации международных отношений, и способствовать переходу от «монологизма» гегемонистской однополярности к многополярному (полицентричному) миру суверенных государств на основе диалога и взаимовыгодного сотрудничества в решении социальных и глобальных проблем.
© Деменчонок Э.В., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Эволюция мусульманского реформационного движения ХХ-ХХI вв.
В отечественных исследованиях 1960-1980-х гг. в центре внимания находились четыре основных направления общественного сознания в мусульманских странах: ортодоксия, модернизм, реформаторство и возрожденчество. Эти течения отличались терминологическим разночтением и идейной неоднородностью, затрудняющим адекватное понимание исламских-идеологических процессов. Ортодоксия отрицает социальный прогресс, исходя из убежденности в совершенство ислама как последнего божественного пророчества, не нуждающегося в обновлении. Парадоксальным образом модернисты разделяют тезис о несовместимости ислама и прогресса, наоборот, призывают к принятию западных ценностей для общественного процветания. Реформаторы стремятся к изменениям в рамках духовных традиций, тогда как возрожденчество крайне неоднозначно и может быть реакционным или прогрессивным. К началу XXI в. реформационное движение в исламе практически разделилось на два основных течения. Архаизирующий вариант направления исходит из преимущественно формалистичного понимания религии, в соответствии с которым возвращение к подлинному исламу отождествляется с буквальным возвратом к исторической форме исламской практики первых веков хиджры. Обновленческий же вариант нацелен сохранить не форму, а содержание, адаптированное к новым условиям. В статье главное внимание уделено рассмотрению взглядов египетского философа Наср Хамида Абу Зайда и отечественного теолога Дамира Мухетдинова. Оба разрабатывают концепцию «теологии обновления», направленную на переосмысление традиций с учетом современных реалий и множественности подходов, включая экзегетику, философию и социальные науки. Успех этой концепции зависит от деконструкции легалистской (узко-правовой) парадигмы и переходу к этико-мистической парадигме («теологии обновления» в собственном смысле слова).
© Степанянц М.Т., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Собственный ракурс феноменологии войны предложил один из учеников Гуссерля - немецкий мыслитель Вильгельм Шапп (1884-1965). В ряде своих работ, посвященных феноменологии истории, он сделал отступление в пользу безусловного фактографического предмета осмысления - войны. Постепенно в его трудах обнаруживается самостоятельный исследовательский подход, который отчасти согласуется с общими для феноменологии концептуальными положениями, но также имеет свои оригинальные штрихи. Шапп анализирует войну в системе известных категорий и понятий феноменологии - трансценденция, трансцендирование, явленность мира вещей и другими. Но в то же время он акцентирует внимание на развертывании войны как одного из субстанциональных оснований бытия, представляет данный феномен как мир вещей, подверженный трансцендированию, как сущностное явление. Примечательно, что Шапп не дает какого-либо конкретного определения войны, избегая, вероятно, историчности, событийности и фактичности, характерных для описания войн в обобщенном или конкретизированном виде. Тем не менее в сформулированных им положениях отчетливо прослеживается закономерность, позволяющая судить о концептуальном оформлении его подхода. Имеются в виду следующие положения: (1) преодоление преобладающего этического формата рецепции войны; (2) идентификация войны как сущностного явления - неотъемлемой части бытия; (3) развертывание войны как мира вещей, осознаваемого посредством акта трансцендирования. Шаппу удалось интегрировать в своем подходе феноменологии войны событийность, субъектное/субъективное начало бытия, опыт как способ оценки бытия, переживание бытия. Такое единство не выглядит хаотично. В статье показано, что Шапп последовательно и акцентированно определял место войны в ряду других основ бытия, таких, например, как космос, природа, Вселенная и других. Особое внимание уделялось мыслителем переживанию бытия как основанию осмысления войны.
© Попов Е.А., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Историзм А.Л. Саккетти и проблема народа
Философия А.Л. Саккетти (1881-1966) остается малоизученной областью. Исследователи обращают внимание на его публикацию, посвященную пониманию философии права с точки зрения марбургского неокантианства, и на переводческую деятельность. За рамками всех исследований остаются социально-философские идеи Саккетти. В настоящей работе мы анализируем представления Саккетти о социокультурном развитии. Поддерживая точку зрения Г. Зиммеля на общество как совокупность взаимодействий множества людей, Саккетти рассматривал право не только как инструмент обеспечения социального порядка, но и необходимое условие создания общества. Благодаря праву формируется социум, а благодаря государству он приобретает единство и становится коллективным социальным субъектом - народом. Авторы статьи выяснили, что народ - это коллективный социальный субъект, формирующийся во взаимодействии народности (естественных особенности социальной общности) и государства (нормативных предписаний социального порядка). Именно народ играет ключевую роль в социокультурном развитии. Установлено, что Саккетти предложил собственную трактовку процесса развития общества и культуры, выделив три его стадии: естественную, правовую и моральную. На правовой стадии формируется народ, а на моральной стадии - он создает культуру. Определено, что он различал право и мораль, пользуясь формулой этического минимума. Установлено, что Саккетти предложил новую интерпретацию права как минимума нравственности, отличную от вариантов Г. Еллинека и В.С. Соловьёва. Мораль развивается в условиях права: право позволяет человеку перейти из естественного состояния существования в общественное бытие, создать общественные отношения, развитие и разветвление которых будет происходить уже на стадии морали. Культура как результат коллективной деятельности формируется в моральных взаимодействиях множества индивидов. В результате выявлено, что Саккетти благодаря уникальному толкованию социальной роли права удалось избежать социологического номинализма и универсализма и обосновать историзм: рассмотреть развитие общества как процесс формирования культуры, который возможен как продукт коллективных усилий благодаря свободным действиям множества индивидов, составляющих народ.
© Загирняк М.Ю., Рощепкина М.А., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Исследование погружает в процесс становления миросозерцания Рудольфа Штайнера, мыслителя, по праву заслужившего титул «Homo universale» на рубеже XIX и XX вв. Прослеживается сложная связь влияний, сформировавших его интеллектуальный багаж: от философии пессимизма Эдуарда фон Гартмана и этического идеализма Иоганна Готлиба Фихте до диалектики Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Особое место в исследовании занимает анализ учения Иоганна Вольфганга Гёте о цвете, ставшего краеугольным камнем в формировании штайнеровского мировоззрения. Вдохновленный гением великого поэта, Штайнер развивает его идеи о глубоком воздействии цвета на человеческую психику, на ход мыслей, модусы поведения и оттенки настроения. Этот импульс приводит к созданию оригинальной эстетики, особого видения сущности искусства и его роли в общественной жизни. Искусство предстает как продолжение природы, но осуществляемое более возвышенными средствами. Все это становится фундаментом для построения уникальной концепции духовной и культурной эволюции человечества, в которой человек мыслится как неразрывное единство физического и духовного, чувственного и сверхчувственного миров. В статье также рассматривается отзвук идей Р. Штайнера в русской культуре и анализируются ключевые принципы вальдорфской педагогики.
© Матюшова М.П., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Кантова структура обоснования практического разума
Исследование посвящено острой и животрепещущей проблеме обоснования И. Кантом практического разума. Острой и животрепещущей - поскольку во второй «Критике» философ утверждает, что дедукция практического разума невозможна, потому как объективная реальность морального закона не может быть доказана никакой дедукцией. Каким же образом Кант подтверждает всю сферу практического разума? Цель статьи - эксплицировать и реконструировать структуру и этапы обоснования Кантом практического разума. Сам философ указывал, что дедукция как обоснование всеобщей и объективной значимости предмета исследования может быть не только теоретической. И такое оправдание практического разума у Канта существует и обладает конкретной структурой. Во-первых, в «Критике чистого разума» Кант эксплицировал существование интеллигибельного мира, в котором основанием причинности является свобода. В интеллигибельной сфере принципы чистого разума, основанные на спонтанности, обладают объективной реальностью. Таким образом, Кант обосновал существование: интеллигибельного мира, свободы как основания причинности, долженствования как мотива практического действия. Во-вторых, в «Основоположении к метафизике нравов» Кант доказывает, что свобода переносит нас в интеллигибельный мир, в котором существует добрая воля. Эта добрая воля базируется на свободе и создает человеческую автономию. Именно такая воля является источником категорического императива и морали в целом. В-третьих, в «Критике практического разума» демонстрируется, что свобода - «замко́вый камень» ( Schlußstein ) практического разума. Здесь моральный закон как «факт разума» служит для подтверждения уже самой трансцендентальной свободы. Стало быть, структура трансцендентальной дедукции практического разума состоит из поэтапного обоснования: (i) интеллигибельного мира, (ii) спонтанности разума, (iii) трансцендентальной свободы, (iv) доброй воли, (v) долга (категорического императива), (vi) морального закона как «факта разума».
© Семенов В.Е., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Исследование посвящено анализу работ Василия Сеземана (1884-1963) по философии культуры. Актуальность исследования определяется отсутствием специальных работ, посвященных экспликации взглядов мыслителя на феномен культуры, необходимостью выявления внутренних связей философии культуры с другими разделами в рамках исследований философской системы В. Сеземана в целом. Выявлены истоки и философский контекст философии культуры В. Сеземана; проанализирована проблематика этой области, имеющая наибольшее значение для автора, выделены поставленные вопросы и рассмотрены предложенные философом подходы к их разрешению. Это позволило раскрыть роль и место проблем философии культуры в системе философии, выстраиваемой автором. Работы В. Сеземана по вопросам культуры публикуются после его переезда из России, большая часть из них написана именно в период 20-30-х гг. XX в., то есть на пике европейского (прежде всего немецкого) интереса к феномену культуры. Показана глубокая антропологичность философии В. Сеземана, тесные связи вопросов культуры и человека с гносеологической проблематикой; обнаружена опора на кантовскую позицию в осмыслении феномена культуры, определен спектр наиболее значимых для автора вопросов в исследуемой области. Продемонстрировано, что центральное место в философии культуры Василия Сеземана занимают проблема единства культуры и рассмотрение культуры как живого организма, а также значимость единства душевно-телесной организации личности как субъекта культуры. Вопросы специфики культурных эпох, национальных культур, проблема кризиса современной культуры, подходы к сохранению прекрасного прошлых эпох и другие аспекты философии культуры рассматриваются автором в соотношении с центральной проблемой феномена культуры. Осмысление феномена культуры оказывается органично связано как с теоретическими, так и с практическими аспектами философии мыслителя, что делает исследование этих работ продуктивным для более глубокого понимания целостности его философской системы.
© Соколова Ю.В., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Данное исследование обращается к востребованной и неоднозначной теме - телеологии. Конечная причинность является тем замковым камнем, без которого сооружение и закрепление в современном научном сообществе парадигмы глобального эволюционизма немыслимо. Чтобы сделать возможным возращение телеологии в научный обиход, нужно провести классификацию ее форм и определить, какие из них вступают в конфликт с современным научным мышлением. Формы телеологии разделяются, в первую очередь, по отношению к тому, существует ли цель внутри определяемого или вовне, на внутреннюю (имманентную) и внешнюю (трансцендентную) телеологию. Далее, по существованию цели только в сознании или вне его, разделяются интенциональная и неинтенциональная телеология. В зависимости от того, действует ли целевая причина естественным или сверхъестественным путем, разделяется материалистическая и теологическая телеология. Также конечная причина может подменять действующую - « чудесная » телеология, либо действовать вместе с ней - комплексная телеология. Кант разделяет конститутивное и регулятивное применение целевой причины. Кроме того, конечный результат может быть заранее предопределен - финализм , либо формироваться в процессе - свободная телеология. В то же время цель может быть либо у предмета - предметоцентрическая телеология, либо у процесса - роевая телеология. Важно упомянуть, что с середины 20 века становятся популярны телеологические эвфемизмы - эрзац-телеологии : отрицательная обратная связь , телеономия, аутопоэзис, телеосемантика, телеонатурализм ; претендующие заменой концепта решить саму проблему конечной причинности. В качестве заключения исследования делается вывод о том, что внешняя, теологическая, финалистская, «чудесная», предметоцентрическая и интенциональная формы не продуктивны для современной научной рациональности.
© Мамченков Д.В., Найдыш В.М., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Понятие материи в типологии философских мировоззрений
В исследовании определяется типология философских мировоззрений, от натуралистического (различные виды материализма и позитивизма) до пантеистического (натуралистического и мистического или панентеистического) и трансцендентного, лежащего в основе мировых религий и соответствующей философии. Два последних типа относятся авторами к собственно метафизическим или идеалистическим. Отмечается, что для античной мысли характерен не материализм как таковой, являющийся продуктом новоевропейского мышления, а гилозоизм, не исключавший духовность. Материалистическое определяется в трактовке Г.В.Ф. Гегеля, Вл. Соловьева, В. Зеньковского, А. Лосева и др. как «метафизическое», необоснованно приписывающее себе «научность». Собственно метафизические (идеалистические - пантеизм и трансцендентизм) концепции не отрицают понятия материи, но наряду с ним мыслят и другие начала, что позволяет развивать диалектику и исходя из противоречий тем или иным образом конструировать действительность. Признавая Абсолют, метафизические концепции, однако, мыслят его по-разному: пантеизм во всех его разновидностях сталкивается с проблемой обоснования свободы, морали и, в конечном итоге, теодицеи. Креационистский трансцендентизм, особенно в его персоналистическом (теистическом) варианте, вынося Абсолют за пределы сущего, оказывается способным построить теодицею, опираясь на понятие свободной воли как источник зла. При этом материя и тело оказываются не темницей и клеткой души (как в орфизме, пифагореизме и платонизме), не источником или вместилищем зла (как в неоплатонизе), а «соработником» души, ибо все сотворенное есть благо. Не только дух, но и тело освящаются. Таким образом, именно в трансцендентизме материя занимает свое достойное и необходимое место.
© Нижников С.А., Марцева А.В., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0
Таинство власти и дух закона - философско-правовое осмысление: рецензия на книгу И.А. Исаева «Историческая метафизика власти и закона: обращение к истокам: очерки философии по истории и философии права»
© Рыбаков О.Ю., 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0