ABOUT THE CHARACTER OF THE BASHKIR MYTHOLOGY AZHDAHA

Cover Page

Cite item

Full Text

Abstract

In order to reveal the image of the Bashkir mythological figure Azhdaha, we compare him with similar figuresin neighboring and other peoples and try to identify the roots of his appearance in the region. We show and describetwo images of the Bashkir Azhdaha – a fairy-tale, dragon-like appearance and a mythological, serpent-likeappearance. The study is based on the authors’ field material, information from Bashkir folklore, and comparativematerial on Turkic-speaking and Iranian peoples. Azhdaha is known among the Bashkirs in two images: in the epicsand fairy tales, he is represented as a multi-headed dragon, and in various religious beliefs, he is a mythologizedserpent that has reached enormous proportions after a hundred-year life. The presence of many similar featuresamong other peoples of Eurasia suggests that his image evolved in the general Eurasian channel. The dragonitself is a later mythological figure, which is a further development of the image of the serpent, which had an ambivalentcharacter in the representations. Among the Bashkirs, both images – the serpent and the dragon – werecalled by the same name – azhdaha, which has an Iranian etymology and goes back to the Avestic mythology.At the same time, both are negative figures associated with the element of water. Azhdaha, from different beliefs,represents a long-lived serpent, in our opinion, reflecting the transformation of a serpent, which originally hadno clear negative character, into a negative character that harms people. The development of the fabulous and epicazhdaha took place separately, and its image is generally closely associated with the literary tradition of the East.His image is less uniform – he may be many-headed and have the ability to fly, breathe fire, and guard a watersource, or a treasure, mountains appear in the place of his slain body. Close to the first serpent/dragon from thelegends, which are preserved only in records from the XIX – early XX centuries. He was a huge serpent whoserestlessness forced the local population to change their residence.

About the authors

Yuliya Alikovna Absalyamova

Institute of History, Language and Literature of the Ufa Federal Research Center of the RAS

Email: yulchi81@mail.ru
Pr. Octyabrya, 71, Ufa, Russia, 450054

Zakiryan Galimyanovich Aminev

Institute of History, Language and Literature of the Ufa Federal Research Center of the RAS

Email: zakirjan_g@mail.ru
Pr. Octyabrya, 71, Ufa, Russia, 450054

Elza Venerovna Migranova

Institute of History, Language and Literature of the Ufa Federal Research Center of the RAS

Email: mig.el@mail.ru
Pr. Octyabrya, 71, Ufa, Russia, 450054

References

  1. Авеста. Избранные гимны из Видевдата / пер. с авест. И. Стеблина-Каменского. М., 1993.
  2. Аминев З. Г. Эпос «Урал батыр» как космогонический миф (К проблеме доисламского мировоззрения башкир). Уфа, 2007.
  3. Ахмеров Р. Б. Наскальные знаки и этнонимы башкир. Уфа, 1994.
  4. Басилов В. Н. Аждарха // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 40. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
  5. Башкирское народное творчество. Т. 2. Предания и легенды. Уфа, 1987.
  6. Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. Уфа, 1988.
  7. Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. Сюжет I76A. URL: http://newstar.rinet.ru/kozmin/berezkin/146-43.html (дата обращения: 23.03.2021).
  8. Бер-Глинка А. И. Змея как сексуальный и брачный партнер человека (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов) // Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы: сб. ст. в честь 60-летия И. В. Манзуры. Кишинев, 2016.
  9. Бер-Глинка А. И. Сюжетный тип АТU411 в сказочной традиции Евразии: некоторые замечания к “типологическому указателю сказочных сюжетов” Г.-Й. Утера // Этнографическое обозрение. 2018. № 4. С. 171–184.
  10. Брагинский И. С. Заххак // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 382. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
  11. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. 2-е изд. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 488 с.
  12. Васильцов К. С. Священные горы и священные камни: легенды о мусульманских авлийа в Бадахшане // Pax Islamica. 2013. 1 (10). С. 123–137.
  13. Вахитов Р. Эпоха Змея в Урало-Поволжье // Ватандаш. 2016. № 11. С. 97–115.
  14. Галяутдинов И. Г. «Тарихнама-и Булгар» Тажетдина Ялсыгула. 2-е переработанное и дополненное издание. Уфа, 1998.
  15. Гарустович Г. Н. Кто научил змея летать? К вопросу о проявлении мифологических принципов в тотемизме башкир // Золотоордынская цивилизация. 2014. С. 140–160.
  16. Ельников М. В. Образ дракона-змия на серьгах золотоордынского периода: культурно-хронологический аспект // Stratum plus. Культурная антропология и археология. № 6. 2009. Причерноморские этюды. С. 410–420.
  17. Иванов В. В. Дракон // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 326–327. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
  18. Иванова В. В. Змея-джинн-предок: анатолийский взгляд на хранителя дома // Азиатский бестиарий. Образы животных в традициях Южной, Юго-Западной и Центральной Азии / ред. М. А. Родионова. СПб.: МАЭ РАН, 2009. С. 151–160.
  19. Илимбетова А. Ф. Символика аждахи в фольклоре и верованиях башкир // Вестник Чувашского ун-та. 2021. № 2. С. 87–94.
  20. Коблов Я. Д. Мифология казанских татар. Казань, 1910.
  21. Кудряшев П. М. Предрассудки и суеверия башкирцев // Башкирия в русской литературе. Т. 1. Уфа: Башкнигоиздат, 1961.
  22. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. 335 с.
  23. Пугаченкова Г. А. Мечеть Анау. Ашхабад, 1959. 90 с.
  24. Решетов А. М. Дракон в культурной традиции китайцев // Материальная культура и мифология: Сб. МАЭ. Т. XXXVII. Л., 1981. С. 81–92.
  25. Руденко К. А. Казанский дракон: образ и символ // ТА. № 1–2 (14–15). Казань и Казанское ханство. Казань, 2005.
  26. Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. Уфа, 2006.
  27. Снесарев Г. П. Под небом Хорезма (этнографические очерки). М., 1973.
  28. Стеблева И. В. Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки. М.: Вост. лит., 2002. 102 с.
  29. Сызранов А. В. Драконы, города и «строительные жертвы»: об астраханско-казанских фольклорных параллелях // Астраханские краеведческие чтения: сб. ст. Астрахань, 2010. Вып. II. С. 301–304.
  30. Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. М., 1975. 172 с.
  31. Тан Вэнчан. Истоки происхождения образа китайского дракона // Культура. Наука. Творчество. Вып. 11. Минск, 2017. С. 522–526.
  32. Терлецкий Н. С. Коллекция № 6935; собиратель Р. Р. Рахимов (образы фантастических животных в центральноазиатской керамике) // Рахмат-наме: сб. ст. к 70-летию Р. Р. Рахимова. СПб, 2008. С. 348–380.
  33. Урал-батыр. Уфа, 2005.
  34. Филоненко В. М. Башкиры (окончание) // Вестник Оренбургского учебного округа. Уфа, 1914. С. 191–192.
  35. Хадыева Р. Н. Башкирская этнокультура и язык. Опыт воссоздания языковой картины мира. Уфа, 2005.
  36. Хамидуллин С. И. Бурджаны в истории Евразии. Уфа: Гилем, 2013.
  37. Хисамитдинова Ф. Г. Словарь башкирской мифологии. Уфа, 2019. 432 с.
  38. Худяков М. Г. Очерки по истории Казанского ханства. М., 1991.
  39. Һамар, Һарытау өлкәһе башҡорттарының рухи хазинаһы. Өфө, 2008. 284 б.
  40. Шамусаров Шарустам. Фольклорные связи тюркских народов Центральной Азии и среднеазиатских арабов // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2009. № 1. С. 63–75.
  41. Эйвельманс Бернар. Великий морской змей. Пер. Н. Н. Непомнящий. URL: http://www.librams.ru/reading-13281.html (дата обращения: 5.02.2021).
  42. Юлуев Б. Г. Аждаха – змей в рассказах башкир // Этнографическое обозрение. 1892, № 2–3. С. 245–248.

Supplementary files

Supplementary Files
Action
1. JATS XML

Согласие на обработку персональных данных с помощью сервиса «Яндекс.Метрика»

1. Я (далее – «Пользователь» или «Субъект персональных данных»), осуществляя использование сайта https://journals.rcsi.science/ (далее – «Сайт»), подтверждая свою полную дееспособность даю согласие на обработку персональных данных с использованием средств автоматизации Оператору - федеральному государственному бюджетному учреждению «Российский центр научной информации» (РЦНИ), далее – «Оператор», расположенному по адресу: 119991, г. Москва, Ленинский просп., д.32А, со следующими условиями.

2. Категории обрабатываемых данных: файлы «cookies» (куки-файлы). Файлы «cookie» – это небольшой текстовый файл, который веб-сервер может хранить в браузере Пользователя. Данные файлы веб-сервер загружает на устройство Пользователя при посещении им Сайта. При каждом следующем посещении Пользователем Сайта «cookie» файлы отправляются на Сайт Оператора. Данные файлы позволяют Сайту распознавать устройство Пользователя. Содержимое такого файла может как относиться, так и не относиться к персональным данным, в зависимости от того, содержит ли такой файл персональные данные или содержит обезличенные технические данные.

3. Цель обработки персональных данных: анализ пользовательской активности с помощью сервиса «Яндекс.Метрика».

4. Категории субъектов персональных данных: все Пользователи Сайта, которые дали согласие на обработку файлов «cookie».

5. Способы обработки: сбор, запись, систематизация, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передача (доступ, предоставление), блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.

6. Срок обработки и хранения: до получения от Субъекта персональных данных требования о прекращении обработки/отзыва согласия.

7. Способ отзыва: заявление об отзыве в письменном виде путём его направления на адрес электронной почты Оператора: info@rcsi.science или путем письменного обращения по юридическому адресу: 119991, г. Москва, Ленинский просп., д.32А

8. Субъект персональных данных вправе запретить своему оборудованию прием этих данных или ограничить прием этих данных. При отказе от получения таких данных или при ограничении приема данных некоторые функции Сайта могут работать некорректно. Субъект персональных данных обязуется сам настроить свое оборудование таким способом, чтобы оно обеспечивало адекватный его желаниям режим работы и уровень защиты данных файлов «cookie», Оператор не предоставляет технологических и правовых консультаций на темы подобного характера.

9. Порядок уничтожения персональных данных при достижении цели их обработки или при наступлении иных законных оснований определяется Оператором в соответствии с законодательством Российской Федерации.

10. Я согласен/согласна квалифицировать в качестве своей простой электронной подписи под настоящим Согласием и под Политикой обработки персональных данных выполнение мною следующего действия на сайте: https://journals.rcsi.science/ нажатие мною на интерфейсе с текстом: «Сайт использует сервис «Яндекс.Метрика» (который использует файлы «cookie») на элемент с текстом «Принять и продолжить».