Автор полагает, что обсуждать философию Хайдеггера можно лишь в свете более или менее проясненного понимания бытия, но как раз в этом и состоит главная трудность: Хайдеггер приглашает в путь, не говоря, откуда отправляться и чем руководствоваться в дороге. Что должно служить ориентиром, чтобы его правильно понять? Из какого предварительного понимания бытия следует исходить, говоря о фундаментальной онтологии, онтотеологии, онтологической дифференции? Прежде всего, мое собственное бытие есть для меня точка опоры и исходная позиция в осмыслении бытия и построении какой-либо онтологии. Поэтому смысл бытия считывается не с сущего вообще, а с конкретного существующего, с самого себя. Бытие у сущего по имени Dasein – конечно, потому что существующий смертен. Однако бытие человека отличается от бытия числа, дерева или ангела – как же тогда понять, какой смысл имеет это слово? Если бытие есть время, а время есть я сам, то что такое бытие скалы, числа или Бога? Кроме того, Хайдеггер не ограничивается утверждением, что Бог или ангел даны сознанию, то есть даны как некие чтойности, он говорит, что они существуют, то есть чтойности суть сущности. Это соответствует понятию «данности» в феноменологии. При этом данность может относиться к чему угодно, например, к единорогу и пегасу, Зевсу и Гере, круглому квадрату и деревянному железу, однако без того чтобы считать их чем-то сущим, существующим. Поэтому естественным образом напрашивается вопрос о том, как все-таки Хайдеггер понимает бытие, почему для него данность выступает синонимом бытия?