№ 12 (2024)
Статьи
Проблема индивидуальности в традиционной тувинской культуре
Аннотация
Предметом исследования являются аутентичные аспекты развертывания индивидуальности в тувинской культуре, построенной на синкретизме, объединяющем человека и природу. В такой системе общество органически включено в структуру природы. Человек является органичной частью системы индивида, общества и природы. Важно учитывать, что индивид не мыслится как неделимый объект социальных отношений, так как в мифологии и религиозной системе обнаруживаются примеры уподобления человека любым другим живым существам и разделения души на составляющие или виды. Также предмет исследования выделяется в традиционной культуре, ориентирующейся на преемственность между поколениями и сохранение древних форм мировоззрения. В то же время тувинская культура переживает трансформационные процессы, в которых изменяются формы социального взаимодействия и реализации. Однако понимание мировоззренческих и культурных причин возникновения новых форм индивидуальности в тувинской культуре позволяет решать задачи социальной политики, культурной политики и педагогики. Методом исследования выступает социокультурный подход, который подчеркивает влияние культуры на социальную структуру. Кроме того, системный подход позволяет схватывать предмет исследования в комплексе с другими феноменами культуры и мировоззрения. Выводами исследования являются определение отличий в развертывании индивидуальности в европейской культурной традиции и тувинской культуре. Определено, что само понятие индивидуальности сформировано в европейской культуре на основе религиозного мировоззрения, в котором формируются понятия Абсолюта, субстанции и души. Данные концепты в тувинской культуре не имеют идентичных форм, что доказывается в аутентичных формах понимания человека и души. Универсалии мышления, которые неизбежно развертывались в европейской культуре, не создавались в тувинской культуре, оперирующей только локусом. Также в статье выявлено, что тувинской культуре присуща контекстуальность, приводящая в смещению источника индивидуальности в сторону природы и общества. В результате обнаружено, что индивидуальность в тувинской культуре раскрывается во включенности человека в комплекс природных объектов, обладающих абсолютной ценностью и неповторимостью.
Философская мысль. 2024;(12):1-15
1-15
Что есть информация?
Аннотация
Информация понимается в статье как универсальная определенность бытия, находящаяся по степени общности на одном уровне с материей и энергией (Н. Винер). Такое ее понимание называют панинформистским. Предлагается определение так понимаемой информации, охватывающее все ее разновидности, и на его основе в генетической последовательности рассматривается специфика каждой из них. Сначала исследуется информация, заключённая в неживых предметах, затем генетическая информация, заключенная в молекулах ДНК, РНК и белка, после этого – информация, функционирующая в неодушевленных организмах. Это создает основу для исследования субъективной информации, заключенной в феноменальном мире субъекта, а затем и для анализа компьютерной информации. Параллельно исследуются способы трансляции информации, специфические для каждой из ее разновидностей. Сопоставляются особенности синтетической и матричной трансляции, выясняется их роль в эволюции материального мира. Мировоззренческой основой исследования являются реализм и последовательный детерминизм, а также и принципы сохранения и монизма. В качестве конкретных методов исследования используются генетический подход и метод дистинкций. Основным результатом проведенного исследования является обоснование тезиса, согласно которому информация как универсальная определенность бытияв зависимости от континуального или дискретного стиля мышления может быть представлена как форма, структура или отношения, входящие в состав предмета и транслируемые к другому предмету, одновременному с ним или следующему за ним во времени. В последнем случае трансляции делятся на синтетические и матричные. Показан, что под это определение подходит и субъективная информация Предлагаемое определение информации обладает следующими эвристическими достоинствами: 1) представляет все типы информации как виды одного рода, что позволяет исследовать отношения между ними на основе принципа монизма; 1) выявляет генетическую связь между ними, что позволяет представить их как исторические этапы в развитии материального мир; 3) создает методологическую основу для обсуждения «трудной проблемы сознания»; 4) позволяет взглянуть на три типа человеческой деятельности: познание, коммуникацию и практику – как на три этапа движения информации.
Философская мысль. 2024;(12):16-34
16-34
Аксиологические основания локальных цивилизаций: формирование философских и религиозных представлений о свободе
Аннотация
Предметом исследования является формирование и содержание представлений о свободе в наиболее значимых философских и религиозных традициях, а также их влияние на цивилизационную специфику. Выбор предмета обусловлен тем, что такие традиции во многом определили характер существующих локальных цивилизаций. Понимание не артикулируемых, но всегда латентно присутствующих смыслов, взаимный учет иерархий ценностей больших человеческих общностей может способствовать повышению качества межкультурного и межцивилизационного диалога. В каждом из рассмотренных учений, «свобода» оказывается уникальной, и зачастую несопоставимой, а в отдельных традициях как, например, в конфуцианстве и даосизме, исследуемая категория присутствует лишь имплицитно. Понимание «свободы» прослеживается в античной традиции, начиная с Гомера, затрагивается период европейского средневековья, анализируются взгляды представителей различных течений арабо-мусульманской культуры, индуизма и буддизма. Применяется синтез подходов диалектического восхождения (с использованием антиномичных категорий) и социокультурного сравнения. В случае, если целевые категории «свободы», «свободы воли», «свободы для», «свободы от» напрямую не проявлены, производится их реконструкция посредством аналитической экспликации. К основным результатам проведенного исследования следует отнести вывод о несопоставимом характере представлений о свободе в различных традициях, а, следовательно, и о невозможности универсального проекта глобализации. Несмотря на то, что этот либеральный западный проект крайне успешен сегодня в разных уголках земного шара, в долгосрочном периоде вероятно его сворачивание и ренессанс традиционных культур. Это связано с тем, что идея свободы, лежащая в основе либерализма наследует античной мысли, то есть является локально-цивилизационной, а не общечеловеческой, поскольку в других культурно-философских доктринах аналогичного содержания не обнаруживается, а их основной ценностный фокус сосредоточен на иных категориях. Особый вклад автора заключается в постановке вопроса о мультицивилизационном аксиологическом сравнении, разработка методологии которого представляет собой значительную и высоко актуальную исследовательскую задачу, а также в первичной апробации такого сравнения.
Философская мысль. 2024;(12):35-58
35-58
Метафизические атрибуты в естественном богословии протоиерея Федора Голубинского
Аннотация
Статья представляет собой историко-философский и историко-богословский анализ основных тем естественного богословия в философском наследии профессора Московской духовной академии протоиерея Федора Голубинского (1798–1854). В данной работе рассматривается учение о Божественных атрибутах, которое является одним из ключевых разделов естественного богословия. Это учение у Голубинского служит основой для следующего раздела его системы, посвященного Божественному Промыслу, потому изучение доктрины о свойствах Божиих является необходимым для полноценного понимания апологетического наследия профессора. В фокусе исследования находятся метафизические божественные атрибуты, они являются общими для теистических религиозных традиций. Статья обращается к дореволюционному духовно-академическому образованию, исследование которого необходимо для лучшей ориентации в отечественном образовательном пространстве. Исследование наследия протоиерея Федора Голубинского подтверждает, что тема Божественных атрибутов традиционно преподавалась как в догматическом, так и в рациональном богословии. Это подчеркивает значимость интеграции философских и теологических аспектов в подготовке духовенства, что, в свою очередь, может оказать влияние на современный богословский дискурс и его развитие. В работе применяются общенаучные методы (анализ, синтез, сравнение, системный подход и д.р.), так и специальные (историко-теологический и историко-философский). Необходимо отметить, что духовно-академическое естественное богословие остается почти неизученным, когда как различные тематики рационального богословия в осовремененном научном пространстве активно разрабатываются. Будучи необычайно эрудированным преподавателем и ученым, Голубинский интегрировал православный религиозный опыт в широкий богословско-философский контекст, обогатив отечественные гуманитарные и теологические пространства многими фундаментальными христианскими положениями, сохранив методологию естественного богословия. В данной статье отмечаются основные источники, которые оказали влияние на формирование его учения о метафизических свойствах Божиих. В статье выделяются сильные стороны построений профессора, в частности, в контексте обоснования атрибута простоты, по поводу которого в современном научном пространстве ведутся активные дискуссии. Подчеркивается необходимость дальнейших исследований по данной проблематике.
Философская мысль. 2024;(12):59-74
59-74
Мировоззренческие модели современного российского общества: теоретико-методологический конструкт исследования
Аннотация
В статье представлены основные аспекты авторского теоретико-методологического конструкта для исследования мировоззренческих моделей современного российского общества. Объектом исследования выступали процессы формирования мировоззрений в сознании поколений современной России, предметом – теоретико-методологическая база исследования мировоззренческих моделей россиян в поколенческом и региональном измерениях. Подробно рассмотрена история понятия мировоззрения в философии и социальных науках, выявлены особенности его концептуализации в современных словарях и справочниках и показан эвристический потенциал использования предложенного К. Ясперсом концепта мировоззрения как сложного процесса интернализации социально-культурной мировоззренческой базы с последующей объективацией субъективного опыта. Именно неустранимый зазор между объективным (в социальном смысле) и субъективным (в плане личностно осмысленной биографии) в ясперовском понятии мировоззрения позволяет зафиксировать поколенческие различия на основе принципа «метаконтраста». Теоретико-методологической базой исследования выступил критический концептуальный анализ, концепция мировоззрения К. Ясперса, а также теория самокатегоризации Дж. Тёрнера с её ключевым понятием «метаконтраста». Вся эта теоретико-методологическая работа проходила в контексте модельного подхода к мировоззрению. В результате исследования было установлено, что более двухсот лет развития понятия мировоззрения в философских дисциплинах, а потом в социальных науках привели к его крайней расплывчатости и всеобъятности, что не могло не сказаться негативно на его эвристическом потенциале. Для исправления данной ситуации был предложен модельный подход к мировоззрению, который позволил операционализировать данное понятие для последующего количественного исследования массового сознания на предмет выявления связей между мировоззренческой базой россиян и её идеологическими дериватами. Таким образом, апробация разработанного теоретико-методологического конструкта в конкретном социологическом исследовании российского общественного сознания позволила продемонстрировать высокий эвристический потенциал данного конструкта и выявить шесть ключевых мировоззренческих моделей на этой концептуальной основе.
Философская мысль. 2024;(12):75-89
75-89
Категория «вечного» в контексте проблемного поля ценностно-ориентированного развития
Аннотация
В статье рассматривается проблема содержательного наполнения понятия «традиционных духовно-нравственных ценностей», сохранение и укрепление которых рассматривается как одна из приоритетных задач государственной политики РФ. Анализируется каждая из составляющих этого понятия. Категории «духовного» и «нравственного», взятые вне контекста определенной системы мировоззрения, в ходе анализа признаются недостаточными для четкой артикуляции смыслов на официальном государственном уровне. Анализ понятия «традиционное» приводит к мысли о несводимости общероссийских ценностей к одному источнику, рассматриваемому в историческом ракурсе, к одной из существующих в культурном поле российской цивилизации больших традиций. Предлагается подойти к этому термину с иной точки зрения. А именно привнести глубину в понятие «традиционное» через категорию «вечного». Вечные ценности, которые коренятся в метафизической природе реальности, подразумевают содержательное единство при сосуществовании множественности форм, в которых эти ценности отражаются. Такое представление о вечных ценностях отвечают характеру мысли русской религиозной философии (среди представителей которой В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, И.А. Ильин и др.), а также согласно с представлением о Вечной Традиции (которое разделяли такие мыслители как Рене Генон, Ананда Кумара свами и Матжиои). Кроме того, оно позволяют решить ряд фундаментальных проблем, встающих перед цивилизационной теорией развития. В итоге делается вывод о том, что ценностно-ориентированная политика, понимаемая как политика, имеющая в качестве ориентиров развития вечные духовно-нравственные ценности, весьма перспективна и позволяет дать ответы на стоящие перед нашей страной исторические вызовы.
Философская мысль. 2024;(12):90-107
90-107
Наука: концептуализация и демаркация по отношению к философии и гуманитаристике
Аннотация
В статье обсуждается проблема демаркации науки по отношению к философии и гуманитаристике. Приводятся также примеры претензий на научный статус авторов эзотерических учений (М. Сведенборга, Р. Штейнера, М. Лайтмана) и отрицательная реакция на них И. Канта. Анализируются общие и различные характеристики науки и философии: и там и там строятся идеальные объекты и осуществляется познание, но с разными целями и по-разному. Философ конституирует правильные способы получения знаний и создает для ученого образцы идеальных объектов, позволяющих рассуждать без противоречий и решать стоящие перед ученым проблемы (и не только для ученого, но и себя). Ученый на основе этих образцов и правильных способов получает знания о существующих явлениях; последние или существуют сами по себе, например, как природные стихии (планеты, небо, земля, вода, движения и пр.) или создаются человеком (орудия, здания, армия, но и платоническая любовь и т.п.). Однако не все явления удалось промоделировать в естествознании; невозможность математизации и галилеевского эксперимента по отношению истории, культуре, человеку, обществу стала очевидной к концу XIX, что было осознанно в различении и противопоставлении «наук о природе» и «наук о духе». Обсуждается проблема полагания объектов гуманитарных наук, в связи с чем устанавливается следующий ряд: виртуальный объект → становящийся → реальный → возможный объект. Поскольку Сведенборг и последователи его учения жили и мыслили в соответствие с его учением, у них не могли не сложиться сознание и жизненный мир, отвечающие этому учению. Следовательно, сложился и соответствующий возможный объект, по отношению к которому учение Сведенборга выступало как своеобразная семиотическая модель. Автор считает, что неразличение естественных и гуманитарных наук и новые гибридные типы исследований, например, междисциплинарные или социальные, в которых реализуются одновременно две методологии ‒ естественнонаучная и гуманитарная, создали ситуацию, когда трудно установить эпистемологический статус многих претендующих на науку дисциплин.
Философская мысль. 2024;(12):108-117
108-117
Проблемы времени и истории в философии Танабэ Хадзимэ
Аннотация
Предметом исследования является теория времени и истории японского философа, одного из столпов Киотоской школы, Танабэ Хадзимэ. Актуальность работы определяется тем, что такого рода исследование позволяет более объемно представить историко-философскую картину ХХ в. путем включения в поле зрения наследия важнейших персоналий азиатских философий, еще недостаточно изученного как в российской, так и в западной науке. Непосредственными задачами автора стало рассмотрение этапов становления концепции японского философа Танабэ Хадзимэ, исследование путей осмысления западных теорий времени и их трансформации в японском интеллектуальном пространстве, уяснение различия подходов к проблемам времени внутри Киотоской школы, анализ применения религиозных доктрин и математических символов для построения философских моделей. В исследовании используются методы проблемной реконструкции системы идей и дескриптивного анализа текстологического материала, сравнительного анализа, логико-смыслового и контекстуального анализа понятий и терминов, герменевтический и семиотический подходы к интерпретации источников. Вкладом автора в исследование темы является выявление спектра идей западной философии ХХ в., получивших своеобразное развитие в японской мысли, демонстрация влияния на появление новой интерпретации проблем времени у Танабэ Хадзимэ наиболее известной философской дискуссии, развернувшейся между ним и Нисидой Китаро. Важными результатами исследования стало описание процесса трансформации буддийских понятий в философские концепты и определение их функционального статуса в рамках дискурса Танабэ, связанного с проблемами времени, а также выявление примеров привлечения математических конструкций в качестве доказательной и объяснительной базы философской теории. Специальное внимание в статье уделяется разъяснению специфических понятий философии Танабэ, таких как «логика видов», «абсолютное опосредование», «метаноэтика», «трансформация», «восхождение», «нисхождение».
Философская мысль. 2024;(12):118-138
118-138
Опыт процессуальной интерпретации абсолюта на основе учения Иисуса
Аннотация
Данная статья посвящена рассмотрению проблематики сложившихся в истории европейской философии концептуализаций Абсолюта и разработке нового подхода к осмыслению космологического вопроса на основе Учения Иисуса. Показаны античные истоки классических разработок вопроса о соотношении Абсолюта и космоса, особенности понимания Первопринципа в средневековой философии и новоевропейской мысли. Особое внимание уделено опыту диалектической концептуализации Абсолюта в связи с последующими попытками ее преодоления в деконструктивистской и постмодернистской концептуализациях, а также опыт преодоления проблемных аспектов статической интерпретации Первоначала в процессуальной теологии. В статье показано, что история классической философии оставляла неразрешимой обозначенную еще в неоплатонизме «апорию трансцендентности», не будучи в состоянии положительно-философски объяснить переход Единого ко многому, ответив на вопрос: как возможно что-то помимо Абсолюта, который есть всё. Подавляющая часть исторических попыток решения заявленной проблемы представляли собой «качели» между персоналистической и а-персоналистской, теистической и пантеистической, статической и процессуальной интерпретациями при сохранении неразрешимости основополагающей апории средствами классической метафизики. Это логичным образом привело к «усталости» европейской мысли от используемых веками стандартных концептуализаций. Новейшие попытки «обхода» этой проблемы классической метафизики, простого «ухода» от нее или игнорирования признаются авторами также неудовлетворительными. Авторы раскрывают основной смысл понятия «абсолют», формулируют связанную с ним фундаментальную космогоническую и космологическую проблематику, предварив изложение историко-философским анализом. Научная новизна исследования состоит в изложении авторской версии разрешения «апории трансцендентности»: авторы фундируют ее гносеологическими основаниями и указанием на Учение Иисуса, как основного богословского источника предлагаемой концепции, в которой Сверхсущее обретает разум, самосознание и личностность Бога-Отца, проповеданного Иисусом через двойное отражение себя в себя из собственного отрицания, небытия. Порожденный в «отрицании отрицания» Абсолюта Сверхбытийствующий Бог в свою очередь порождает миры как зеркала, отражающие Его для Него Самого в бесконечном процессе Его самопознания в Абсолюте. В конечном счете в статье осуществляется попытка соотнесения безличного и личностного дискурсов в применении к Абсолюту, и непротиворечивого выведения многого из Единого без нарушения фундаментальных принципов, присущих Первоначалу.
Философская мысль. 2024;(12):139-160
139-160
Проблематика неоплатонического раскрытия гипотез «Парменида» и решение «апории трансцендентности»
Аннотация
В данной статье раскрывается принцип выведения множества из Единства на основе гипотез «Парменид». Авторы устанавливают корреляцию между собственно платоновским и неоплатоническим понятийным изложением различных этапов (уровней) нисхождения от абсолютно Единого к абсолютно Иному. В завершение статьи систематизируются некоторые главные проблемы платонической онтологии и космологии, такие как «апория трансцендентности» и предлагаемое авторами ее решение. В статье анализируется, выражаясь традиционным богословским языком, соотношение «апофатического» и «катафатического» аспектов платонического Единого и поднимается проблема объяснения перехода Единого от одного онтологического уровня к другому. Показывается, что это затруднение является фундаментальным для платонической традиции как таковой в ряду прочих и предлагаются пути ее решения в виде взаимного отражения суперпозиции состояний "бытие-небытие". гегелевская диалектика противоречия, и соотнесения платонической онтологии с некоторыми аспектами современного естественнонаучного знания (в частности, представлений о суперпозиции квантовых объектов) Предлагаемая авторами в данной публикации научная новизна состоит в выведении бытия и самого Единого-сущего из Единого путем «отрицания отрицания», подобного одноименному закону диалектики Гегеля. Предложенная авторами модель отрицания отрицания через двойное отражение Себя Единым, по нашему мнению, восполняет недостаток объясненности Платоном перехода от Единого к Единому-сущему и решает общефилософскую онтологическую проблему, известную, как апория трансцендентности. Более того, будучи применена ко всем без исключения онтологическим уровням, кроме оказывающегося невостребованным нижнего уровня хоры, бескачественной материи, она способна объяснить переходы с более высоких на более низкие уровни без необходимости эманации как самораспространения Блага, причинность которого, по нашему мнению, так и не была корректно обоснована.
Философская мысль. 2024;(12):161-174
161-174
Виртуальность в понимании Жиля Делёза и Анри Бергсона и её роль для современной философии информатики
Аннотация
Французский философ Жиль Делез (1925–1995) написал множество оригинальных работ, но одна небольшая статья «Актуальное и виртуальное», на наш взгляд, является одной из самых важных. Делезовское виртуальное упоминается им практически в каждой работе, и ее влияние ощущается повсюду от идеи сингулярности до концепций дифференциации и индивидуации. Вот почему виртуальное с позиции Делеза есть реальное, которое закладывает основу его философской стратегии, и где это виртуальное противопоставляется не реальному, а актуальному. Другими словами, делезовские виртуальные объекты создаются в восприятии как объекты памяти, которые составляют объект восприятия (актуальный объект). Кроме того, согласно Делезу, бессознательный характер его виртуальных образов, вероятно, является самым большим препятствием в адаптации его теории к проблеме виртуальных миров, созданных компьютером. С помощью сравнительного метода исследована виртуальность у Делеза, в его дискуссии с Анри Бергсоном (1859–1941), которая обнаруживается именно как процесс творческой актуализации. В отличие от актуализации возможного, которая эквивалентна внезапному вхождению в реальность, актуализация виртуального в смысле Делеза всегда происходит путем различия, дивергенции или дифференциации. Более того, для Делеза виртуальное обладает реальностью задачи, которую необходимо выполнить, или проблемы, которую нужно решить. Поэтому в этой статье автор, впервые пытается ответить на вопрос, может ли делезовская идея виртуальности быть применена в философии информатики и в том числе, для исследования компьютерных виртуальных миров. В этом случае основным результатом проведенного исследования является обоснование того, что виртуальность как у Делеза, так и у Бергсона является эпистемологическим, а не онтологическим концептом, и подобное понимание отдаляет веру в то, что виртуальность и компьютерная виртуальность информатики достаточно близки, чтобы оправдать перенос одного в другое.
Философская мысль. 2024;(12):175-193
175-193
Этическое измерение лагом в концепции современного минимализма
Аннотация
Предметом исследования является социокультурный феномен лагома, который рассматривается через призму этического измерения и относится к философии повседневности. Лагом – это образ жизни, который пришел из скандинавских стран и стал наиболее популярным в странах Европы и России. В статье, автор обращается к древнегреческому философскому наследию, в котором обнаруживает корневую основу минимализма в этике, встроенную в сократовско-софистическую (этико-антропологическую) парадигму. В исследовании показывается взаимосвязь древнегреческой этики минимализма с эвдемонизмом, так как они оказываются главными аспектами, которыми можно охарактеризовать социокультурный феномен лагома с позиции этики. Лагом чаще всего описывается с точки зрения эстетического измерения, поэтому автор на его примере стремиться выяснить, какие эстетические категории попадают в поле современной этики минимализма, обозначая подобное явление как «эстетический сдвиг» в этике. Такими категориями становятся: простота, пространство, умеренность (мера, баланс), функциональность. Именно они, по мнению автора формируют основания для современной этики и новую экзистенциальную реальность человеческого бытия. В исследовании применяется метод компаративистики, который используется в историко-философском контексте и герменевтический подход с целью интерпретации социально-культурного феномена лагома. Новизна исследования состоит в том, что автор впервые вводит данный социально-культурный феномен в широкое поле философского дискурса в области этической мыли. Тем самым, автор стремится расширить границы исследования философского минимализма в целом и прояснить его фундаментальные основы с точки зрения этики через призму античного наследия. Основной вывод проведенного исследования заключается в том, что лагом – это один из феноменов этики минимализма, который можно определить как внешне экзистенциальную модель поведения и образа жизни человека. Он включает в себя упрощенный подход к бытию с характерным желанием обретения равновесия и гармонии (психо–эмоционального удовольствия) и достижением счастья, как конечной жизненной цели существования человека.
Философская мысль. 2024;(12):194-202
194-202
Сакральное как необходимое условие символа в контексте диалектико-генологического подхода А. Ф. Лосева
Аннотация
Предметом исследования является сакральное и его роль в формировании символа в контексте диалектико-генологического подхода А. Ф. Лосева. Авторы опираются на диалектическую генологию (учение о Едином) Лосева, развернутую в теории «самого самого» как беспредикатной основы любой вещи. Такая беспредикатная основа всех вещей и мира в целом («самое само»), по мнению авторов, предстает в архаическом сознании и культуре как сакральное. На основе анализа источников, в статье сопоставляются представления о сакральном в культуре и диалектика «самого самого». Согласно Лосеву, «самое само» не может быть отождествлено с непознаваемой вещью-в-себе, но является источником смыслового и внесмыслового в вещи и выражается в символах конкретной индивидуальности. Любой знак является символом, если он обладает двуплановостью и имеет как транзитивную, так и нетранзитивную стороны. Как символ он, с одной стороны, являет единораздельное бытие Единого (смыслы), а, с другой стороны, выражает нерасчлененное континуальное Единое (сакральное). В истории философии выделено два основных подхода, восходящих к Платону и Аристотелю. В неоплатоническом подходе символ понимается как единство транзитивности и нетранзитивности. Последняя связывается с выражением в имманентном трансцендентного. В аристотелевском подходе, развитом в рационалистической традиции, в символе акцентируется транзитивность. Использованы сравнительно-исторический, диалектический методы и метод типологизации. С опорой на диалектическую методологию Лосева сделан вывод о наибольшей полноте диалектически-конкретной теории символа. На этой основе осмыслена специфика человеческой сущности, несводимой к роботизированному рационализму или к звериному иррационализму. На примере архаических культурных практик показан символизм, двуплановость человеческой сущности. Профанное в культуре вполне транзитивно, сакральное – нетранзитивно. Символ же связывает две эти сферы, формирует переходы от одной к другой. Новизна работы заключается в применении диалектико-генологической теории символа А.Ф. Лосева к исследованию сакрального и двуплановости как символа, так и человеческой сущности. Транзитивность и нетранзитивность символа показаны в их диалектическом единстве, позволяющем связывать, не смешивая и не растворяя одну в другой, сакральную и профанную стороны культурной жизни.
Философская мысль. 2024;(12):203-217
203-217
Когнитивные подходы в развитии новых направлений экскурсионной деятельности
Аннотация
Объектом исследования является экскурсионная деятельность как аспект краеведческой работы. Предмет исследования – когнитивные подходы как метод разработки новых экскурсионных направлений. Цель исследования – раскрыть креативный потенциал когнитивных подходов в разработке экскурсионных проектов. Автор, опираясь на работы академика Д. С. Лихачева, посвященные краеведению, заключает, что именно когнитивные подходы, направленные на изучение феномена повседневности через понимание взаимодействия разума и культуры, наиболее отвечают запросам современного общества в вопросах формирования культурного иммунитета, а также предлагает такое направление, как созидательное краеведение, где под созиданием, подразумевается высшая форма творчества, которая направлена на преобразование окружающей действительности к лучшему. Также в статье приводится пример разработки экскурсионного проекта для молодежной аудитории, в основу которого положен когнитивный подход. Методология исследования включает в себя использование различных исследовательских методов, которые, по мнению автора, являются взаимодополняющими. Это Микроурбанизм, который представляет собой совокупность методов изучения городского пространства именно по его «деталям», методы визуального анализа, а также тезаурусный анализ. Основным выводом из проведенного исследования является то, что на современном этапе, с учетом геополитической ситуации, вновь появилась необходимость развития новых краеведческих направлений, которые включают экскурсионною деятельность, в чем когнитивные методы могут играть одну из ведущих ролей. Основным вкладом автора в исследование является обоснование актуальности использования когнитивных методов в разработке новых направлений краеведческой работы, разработка методологии, раскрытие сущности и специфики такого направления, как созидательное краеведение, а также раскрытие креативного потенциала когнитивных подходов в экскурсионно-краеведческой работе. Кроме того, вкладом автора является разработка экскурсионного проекта, ориентированного на молодежную аудиторию, который базируется когнитивных методах. При этом новизна исследования заключается в том, что краеведческая работа ранее не рассматривалась в данных аспектах.
Философская мысль. 2024;(12):218-225
218-225