Some aspects of funeral rites among modern abkhazians

Full Text

Изучением похоронно (погребально)-поминального обряда у абхазов за-нимаются с XIX в. по наши дни. Одним из первых, кто обратил внимание на этот обряд, был Ф.Ф. Торнау, когда в первой половине XIX в. приехал в село Лыхны на похороны без покойника и описал увиденное [Торнау 2008: 234]. Еще одним автором, который дает информацию об этом обряде, был А. Введенский. В статье «Религиозные верования абхазцев» автор обращает особое внимание на конфессиональное разделение абхазов, а также отмечает присутствие священно-служителей (мулла и христианский священник) на похоронах как у православ-ных, так и мусульман [Введенский 1871: 1-32]. Религиозная жизнь абхазов в начале XX в. была описана Н.С. Джанашия. Будучи жителем села Адзюбжа Аб-жуйской Абхазии и носителем абхазского языка и культуры, он в своей работе дает более подробные сведения по данному вопросу. Если Введенский писал, что абхазы хоронили своих покойников в гробах, то Н.С. Джанашия говорит о существовании двух типов гроба «Гробы у абхазов двоякие: без крышки – аҭо-убыҭ и с крышкой – акәыба». Соответственно в первом хоронили мусульман, а во втором православных [Джанашия 1917: 178-179]. Одним из основоположни-ков изучения этнографии абхазов в советский период стал Г.Ф. Чурсин, который в 20-е гг. XX в. собрал богатый этнографический материал по некоторым во-просам традиционной культуры кавказских народов. Эти материалы были опуб-ликованы, как в виде отдельных статей, так и в виде монографии [Чурсин 1957]. Работа Е.М. Шиллинга, которая проходила в это же время, была дополнена но-выми исследованиями. Несмотря на то, что Е.М. Шиллинг был специалистом по изучению традиционной культуры народов Северного Кавказа, он написал ста-тью «Абхазы», в которой рассмотрел религиозную жизнь абхазов, в том числе культ мертвых и похоронно-поминальный обряд [Шиллинг 1931: 55-79]. Несо-мненно, большой вклад в изучении этнографии абхазов внес Ш.Д. Инал-ипа. В монографии «Абхазы» Шалва Денисович охватил все стороны абхазской тради-ционной культуры, а также историю и археологию Абхазии [Инал-ипа 1965: 690]. В позднесоветское и постсоветское время появляются такие исследователи как С.А. Дбар, О.В. Маан, Б.С. Хотко, С.Р. Джения, Р.Ш. Зельницкая (Шларба), которые продолжают изучение похоронно-поминального обряда, как в тради-ционном, так и в современном абхазском обществе. Новые работы дополнены подробными фактами данного обряда: обряд омовения, причитания, и др. Настоящее исследование посвящено комплексу обрядов, которые в терми-нологии А. ван Геннепа обозначаются как промежуточные, то есть занимающие временной интервал между ритуалами, меняющими статус покойного и ритуа-лами, завершающимися его включением в сообщество мертвых [Геннеп 1999: 134]. Несмотря на то, что умершего человека предали земле, промежуточная стадия, включающая в себя и комплекс ритуалов, которые в научной литературе привычно называются поминальными, но фактически таковыми не являются, поскольку усопший до сих пор находится в доме, продолжается в течение по-следующего года, завершаясь выпроваживанием души покойного со двора. Рассматривая погребальный обряд в современном абхазском обществе, ав-тор статьи ставит своей целью описать несколько аспектов этого обряда в его современном виде: его внеконфессиональность и вариативность, а также затро-нуть тему предметно-вещной его составляющей. Для этого следует решить не-сколько задач: во-первых, рассмотреть похоронный обряд как совершающийся по правилам, которые считаются переданными от предков и воспринимаются в рамках абхазства-аԥсуара, несмотря на приверженность абхазов к одной из ми-ровых религий (христианство и ислам), во-вторых, обратить внимание на ло-кальные отличия в похоронно-погребальной обрядности, в-третьих, исследо-вать отдельные вещи, которые будут сопровождать покойника в его загробной жизни. Комплекс обрядов, связанных с утратой человека, в современном абхаз-ском обществе занимает весьма важное место. Все ритуалы, проводимые в об-ществе, делятся на хорошее-абзиа и плохое-ацәгьа, то есть обряды, совершае-мые по хорошему поводу – общинные моления, семейный и родовой обряды, свадебные обряды и др., а также по случаю смерти близкого человека (похоро-ны, поминки). Интересно отметить, что в абхазском языке именно плохое-ацәгьа в словоупотреблении стоит на первом месте. Необходимость участво-вать в похоронном обряде абхазы обосновывают следующим образом: «ты мо-жешь по разным причинам не попасть на свадьбу, а вот на похороны обязан. Стыдно встретить в общественном месте человека, который похоронил близко-го и подойти к нему чтобы посочувствовать» [ПМА: 2021]. Для того чтобы не оказаться в такой деликатной ситуации все родственники вне зависимости от близости родства, друзья, коллеги в течении того времени пока тело покойника находится в доме, приезжают чтобы оплакать и посочувствовать членам семьи. Как отмечают исследователи, значимость похорон «состоит в том, что это риту-альная церемония, обладающая важным социальным, символическим, обще-ственным и индивидуальным воздействием. Они, похороны в первую очередь, выполняют особую социальную функцию, так как позволяют выразить свою скорбь в контексте социума [Джения 2014a: 111]. Сохраняя родственные или иные взаимоотношения, которые важны в абхазском обществе, каждый участник обряда исполняет свою роль, выражая сочувствие и формируя внутреннюю со-лидарность. На формирование современной социальной жизни абхазского общества на протяжении длительного времени оказывали влияние различные факторы, в числе которых были христианство, ислам, имперская культура, воспринимаемая как «русская», советский период и др. Особенный след оставили христианство и ислам, которые переплелись с существовавшими традициями, создав, в итоге, новые. Еще в XIX в. очевидцы отмечали, что «религиозное состояние абхазцев представляло полнейший сумбур. Здесь можно было встретить обряды всех ве-рований, начиная от фетишизма до христианства. Точного понятия народ не имел ни об одной религии, а усвоил себе от каждой из них, то, что выдавалось более рельефно, и что сильнее подействовало на его почти детское воображе-ние» [Введенский 1871: 6]. Такая же ситуация продолжает сохраняться и в настоящее время. Несмотря на декларируемую приверженность к одной из ми-ровых религия, абхазы в своей обычной жизни мало обращают на это внимание. Многие традиции и обряды, которые совершают в абхазском обществе, счита-ются «истинно абхазскими» [ПМА 2019], то есть они рассматриваются как часть абхазства-аԥсуара. Абхазы считают, что эти традиции придумали их предки, по-этому надо делать именно так (досл. хабаца хабдуца ишапырцаз еипш икацала-туп). Здесь мы можем наблюдать за дискуссиями между родственниками о том, какие и в какой последовательности нужно совершать обряды. В качестве при-мера можно привести наблюдение, сделанное С. Крюковой на ином культурном материале, но подтверждающееся на материале абхазском: «особенно ярко сила обычая-закона проявляется в похоронно-поминальном обряде. Причем не толь-ко в представлениях о том, «как надо», но и в практическом бытовании этих норм. Если в повседневном социальном поведении между понятиями «надо» и «есть» наблюдается существенный зазор, то в исполнении целого ряда обяза-тельных действий, сопровождающих организацию похорон, его почти нет» [Крюкова 2015: 80]. Представления о том, что после физической смерти челове-ка его духовная субстанция (душа, дух) продолжает жить и оказывать воздей-ствие (позитивное или негативное) на жизнь живых, продолжают сохраняться и по сей день. Для абхазов все «нужные» обряды необходимо совершить в стро-гой последовательности, так как они заботятся о дальнейшей судьбе души по-койного. Именно для того, чтобы душа получила покой в загробном мире, старшее поколение следит за правильным выполнением похоронных затем по-минальных обрядов. В современном абхазском обществе многие не задумываются о своей рели-гиозной идентичности. О том, кто они, православные или все же мусульмане вспоминают, когда в семье кто-то умирает, так как в первую очередь нужно правильно положить тело покойника. «Как только человек испустил дух стара-ются сразу придать телу надлежащий вид» [Дбар 2012, 295]. Чтобы глаза оста-лись закрытыми на веки кладут монеты, а голову перевязывают таким образом, чтобы челюсти были плотно прижаты друг к другу. Так как похоронный обряд сопряжен со множеством примет и запретов, для будущего рода важное значе-ние имеет то, насколько окоченело тело покойного. По абхазским поверьям, ес-ли тело остается мягким, или покойник «улыбается», то «наверняка будет еще одна утрата» [ПМА 2016]. После этого тело покойника накрывают специальным одеялом, затем кладут на тахту или диван и ставят в главной комнате, как пра-вило это гостиная. Голова усопшего должна быть направлена в сторону захода солнца. Здесь следует отметить единственное отличие между христианской или мусульманской семьей – это расположение рук усопшего: вдоль тела мусуль-манин, на груди – православный. Здесь нужно отметить, как относятся к рели-гиозной идентичности невестки. Многие абхазы считают, что девушка, выходя замуж, становится представителем той же религии, что и семья мужа: если она была православной и вышла замуж за мусульманина, она без проведения соот-ветствующих обрядов принимает его религию. «Когда умерла моя бабушка, по-сле смерти ее руки положили на груди, так как все наши знали, что она из пра-вославной семьи. Когда ее брат приехал он в первую очередь обратил внимание на расположение рук. Он снял покрывало, положил руки вдоль тела, только по-сле этого он совершил оплакивание. Свое поведение он объяснил тем, что, по его словам, она была христианкой пока жила в отцовском доме» [ПМА 2019]. После того, как первые приготовления заканчиваются, близкие родственни-цы криками извещают о смерти. Все, кто услышал крики, направляются во двор, откуда раздавались вопли. Эта традиция была зафиксирована исследователями первой половины XIX в. «По одному визгливому крику, не только выстрелу, они-абхазы собираются вдруг. <…> Этот сигнал братства, сигнал общей смерти: слыша его они, забывают жену, детей, имущество, жизнь и с беззаботностью серны, пробегая крутые скалы, бездны, леса реки, стремятся на смерть» [Маан 2006: 441]. Даже кровные враги могут прийти в этот момент в дом, где произо-шла смерть человека, никто не вправе выпроводить их. В этот же день семья, понесшая утрату, назначает день похорон. Как пра-вило, похороны проходят на третий (Бзыбская Абхазия) или на четвертый день (Абжуйская Абхазия) после смерти, но с некоторыми оговорками. Нужно отме-тить, что для традиционного абхазского общества важное значение имеет выбор дня похорон и в этом вопросе существуют локальные различия между Абжуй-ской и Бзыбской Абхазией. Жители Абжуйской Абхазии более скрупулезно от-носятся к выбору дня похорон. Для них более предпочтительными днями явля-ются вторник, четверг суббота и воскресенье. Кроме того, абхазы «следят чтобы день похорон не совпал с фамильным запретным днем – амшшьара» [Дбар 2012: 296]. Затем нужно оповестить всех близких и дальних родственников. С этой целью семья усопшего отправляет назначенных людей – горевестников (абх. ашәаџьҳәацәа) к близким родственникам. Традиция оповещать родствен-ников на протяжении длительного времени трансформировалась. Еще на рубеже XIX-XX вв. горевестника можно было узнать по его поведению. Когда он при-езжал на лошади, он не спешивался и не здоровался. С появлением в XX в. ав-томобилей, приехав в дом, он также не здоровался, подзывал кого-то из род-ственников мужчин, к кому он приехал, и они решали, как сообщить о случив-шемся горе. «Старшая женщина из семьи, куда прибывал горевестник, – дово-дившаяся усопшему близкой родственницей, громким плачем давала знать о по-стигшем ее горе своим соседям» [Маан 2006: 442]. Возвратившись обратно, он должен был зайти в дом, где находилось тело покойного, совершить оплакива-ние и сообщить семье о том, что он выполнил свою миссию. Только после этого он мог пойти к себе домой. Способы оповещения в первое десятилетие XXI в. немного изменилась. «На АГТРК (Абхазская Государственная телерадиокомпа-ния) было отведено специальное время для извещений, в которых говорилось о смерти человека, а также о времени и месте его похорон. Извещения о смерти проводились по просьбе родственников» [Зельницкая 2013: 160]. В настоящее время в большинстве случаев о случившемся горе сообщают друг другу по мо-бильному телефону, а также через социальные сети, где местными активистами создана группа «ашәаџьҳәарақәа». Со дня смерти человека и его похорон у тела покойного всегда находятся близкие люди. Женщины, когда видят, что во двор зашли люди для того, чтобы оплакать покойного, начинают причитать – амыткәма аҳәара. Вот как это описа-но в воспоминаниях С.Р. Джения: «Когда мой брат умер, родственники или со-седи приехали сообщить мне. Узнав о смерти, я начала кричать и рвать себе волосы. Когда заходила во двор сестра или тѐтя, кричали и оплакивали умер-шего, а кто уже был в доме и видел входящих, они тоже начинали кричать: – Уыу, уыу!, говорили: – Что он (умерший – прим. автора С.Д.) с нами сделал, несчастный мой!» [Джения 2014b: 63]. Обязательного текста причитания не существует. Каждая плакальщица при этом импровизирует в зависимости от близости родства. В тексте часто обращаются к покойному, как будто разгова-ривают с ним, либо к тем, кто приходит оплакивать. Исследователи отмечают, что, в первую очередь, плач – это выражение горя близкой родственницы. «В плачах-оповещениях соединяются два компонента: с одной стороны – это рас-певный слог, который представляет собой две ноты полутонового сопряжения и отражает собственно плач. Его семантика – горестный вопль об умершем. А с другой – это речитатив, который тематически конкретизирует речь исполняю-щего» [Джения 2014b: 64]. В похоронной обрядности абхазов институт пла-кальщиц занимает важное место и сохраняется до сих пор. Нужно отметить, что плакальщиц специально не приглашают [Джанашия 1979: 177]. Причитают, как правило, близкие родственницы – матери, сестры, дочери, невестки, племянни-цы и др., которые обладают такой способностью. Не каждая родственница умеет причитать. Она должна не только произносить текст, но и выражать скорбь сле-зами (абх. амыткәма аҳәара зегьы ирылшаӡом РЗ). «Хорошая плакальщица даже камень заставит плакать» (амыткәмаҳәаҩ бзиа ахаҳә лырҵәыуоит), – го-ворят абхазы. Одна из информанток вспоминала о своих робких попытках при-читания по случаю смерти брата. «Так получилось, что у тела брата осталась я одна. Смотрю во двор зашли его друзья. Пока они шли, я в уме сочиняла, что я буду говорить, когда они подойдут к телу, но в нужный момент я смогла ска-зать только: "Андрей, смотри, пришли твои друзья"» [ПМА 2012]. Некоторые женщины признаются, что стесняются громко причитать, так как они не хотят произнести что-нибудь неподобающее. Несмотря на то, что текст причитания является свободно-произвольным, он подчиняется определенным правилам ре-чевого этикета. Например, дочь не может оплакивать отца словом «папа», она должна говорить отец мой «саб». Дело в том, что, словом папа оплакивает невестка своего свекра. Отказ от причитания объясняют еще и тем, что, произ-неся что-то «некрасивое» в порыве горя, могут навлечь на себя критику со сто-роны пришедших на оплакивание. В том случае, когда на оплакивание приходят одновременно женщины и мужчины, к телу покойного первыми подходят женщины. Близкие родственни-цы, находящиеся у тела, подходят к ним и обходят каждого против часовой стрелки благодаря таким образом пришедших со словами: «спасибо что вы при-ложили силы – иҭабуп шәахьаҳзааԥсаз. Затем они отходят от тела, обязательно при этом поворачиваясь через левое плечо. Мужчины также, как и женщины, подходят к телу покойного и, в зависимости от степени близости родства, опла-кивают его. Здесь тоже необходимо отметить некоторые правила, которые нуж-но обязательно соблюсти. Мужчины становятся в ряд по старшинству слева направо. Представители старшего поколения при оплакивании бьют себя по го-лове или в грудь с громким звуком аҳи-ҳи. В прошлом племянники при оплаки-вании дяди перед телом преклоняли одно колено. Подходить к телу должно столько человек, чтобы они смогли встать в один ряд, «чтобы не оплакивать спину того, кто перед ним стоит» [ПМА 2019]. После этого подходят к род-ственникам мужского пола, которые, как правило, стоят с левой стороны от тела покойника и выражают соболезнование. Расположение мужчин, принимающих соболезнование тоже строго регламентировано – они стоят по старшинству, со-блюдая при этом степень близости родства: самые близкие родственники стано-вятся во главе и к ним подходят в самом конце. Еще одной важной составляющей похоронной обрядности является стол, который ставят во дворе перед домом, где произошла смерть. Открытые ворота и стоящий перед домом стол являются знаком того, что здесь произошла смерть. Стол нужен, поскольку пришедшие мужчины «подходят к столу, на не-го кладут оружие и головной убор и только потом подходят к покойнику [Джа-нашия 1917: 177-178]. Эта традиция соблюдается неукоснительно как христиа-нами, так и мусульманами, так как они считают, что к телу покойного подхо-дить с оружием и в головном уборе запрещено. Следует сказать, что почему этот запрет введен объяснить не представляется возможным. Свою основную функцию стол все еще сохраняет и в настоящее время, теперь семья усопшего в день похорон на него ставят фотографию покойника в рамке с черной ленточкой и вазу с цветами. В современной Абхазии наблюдаются отдельные локальные различия в проведении обрядов между жителями Бзыбской и Абжуйской Абхазией. Эти противоречия возникают и в похоронной обрядности. Между жителями выше-упомянутых районов часто возникают споры, кто правильнее соблюдают обы-чаи предков. Эти споры не настолько категоричны как в случае, описанном К. Гирцем, где «после смерти яванского мальчика комплекс верований и ритуалов, который помогал справиться с тяжелыми переживаниями, вызванными смертью их близких, неожиданно дал сбой, так как произошло столкновение городской культуры с сельской, а также политические взгляды яванцев» [Гирц 2004: 172-173], но достаточно остры. Споры особенно часто происходят в тех случаях, ко-гда семья умершего, состоит из представителей Абжуйской и Бзыбской Абха-зии. Здесь в качестве примера приведу разговор-спор между родственницами возле тела покойного, зафиксированный мной в Абжуйской Абхазии. Следует отметить, что золовка покойного являлась представительницей Бзыбской Абха-зией, а названная сестра была из Абжуйской. Причиной противоречия стал вы-бор дня, когда надо начинать зажигать свечку в честь умершего. Золовка сказа-ла, что нужно было первую свечку зажечь в первую ночь смерти, на что сестра ответила, что «ее брат не является выходцем Бзыбской Абхазии, поэтому в его доме, в честь него все обряды будут проводиться по традициям этой части Аб-хазии» [ПМА 2019]. Следует сказать, что окончательное право принятия реше-ния имеет семья покойного, которая может всего лишь выслушать все мнения родственников. Еще одна информатка из Абжуйской Абхазии считает, что «по-ка тело умершего находится в доме, нужно сделать 40 или 52 свечи в зависимо-сти от религиозной принадлежности семьи, но начинать зажигать в первую ночь после похорон. Так как все 40 или 52 свечи нужно сжечь, в эту же ночь одно-временно зажигают столько свечей, сколько дней покойник находился в доме» [ПМА 2019]. В современной Абхазии с особым трепетом относятся к подготовке умер-шего к погребению, происходящей в ночь перед похоронами. К вечеру привозят гроб. Гробы у абхазов и сейчас бывают двух видов: с крышкой – акәыба, без крышки – аҭоубыҭ. Как правило, в гроб с крышкой клали покойника-православного, а без крышки – мусульманина. В настоящее время гроб без крышки стали использовать реже. В тот момент, когда родственники вносят гроб во двор, женщины начинают громко причитать. Внося гроб в комнату с телом покойного, его ставят на полу перед ним. Ближе к полуночи начинают совершать омовение. В ночь перед по-хоронами тело покойного обязательно омывают колодезной водой-аӡхьамԥш (досл. вода, которую принесли, не оглядываясь: аӡы– вода, ахьамԥшра – не оглядываться) [Маан 2006: 443]. Омовение совершают как правило три челове-ка, еще один как бы помогает омывальщикам. Как правило это близкие семье люди – аԥханагьлаҩ, то есть те, с кем поддерживали уважительные отношения (досл. аҩыза, апатуеиқәҵара зыбжьаз), мужчины или женщины в зависимости от пола покойника. «Со второй половины XX века обряд омовения постепенно начинают совершать близкие родственники, сыновья, братья, дочери, невестки. До сих пор в некоторых семьях сохраняется обычай шить из сатина фартуки для тех, кто будет совершать этот обряд» [Зельницкая 2013: 159-160]. Хвостик нит-ки, которой шьют фартуки и рукавицы не завязывают. Так как ткань должна быть новой, к этому вечеру ее покупают заранее. Многие женщины, когда до-стигают преклонного возраста начинают постепенно готовиться к переходу в мир иной. Они собирают все необходимое для тех обрядов, которые будут про-водиться после их смерти аԥсыма. В первую очередь пожилые женщины либо сами, либо по их просьбе покупают нужное количество ткани (до 10 м) для фартуков и рукавиц. Тело покойного омывают на специально приготовленной доске – аӷәааса из ольхи. При омовении воду льют только через ругу. Умершего одевают во все новое – начиная от нижнего белья заканчивая костюмом если мужчина, платьем если женщина, только потом кладут в гроб. Тело кладут только после того, как все будет приготовлено: в первую очередь шьют специальную подушку для по-койника. В подушку кладут лавровые листья, затем на дно гроба раскладывают вещи покойного в том положении и последовательности как он их надевал. Важное значение имеют те вещи, которые «сопровождают» покойного в мир иной. Так как абхазы «заботятся» о том, чтобы у него на том свете было все не-обходимое они в первую очередь кладут его личные вещи, которые он любил и часто носил. Кроме того, в гроб нужно положить: «новые тапочки, зубную пас-ту, щетку, бритвенный станок если покойник мужчина, новое полотенце, нож-ницы. Причем ножницы специально покупают для того, чтобы ими резать ткань при омовении. Именно их и кладут в гроб. Обязательно нужно положить зерка-ло и туалетную воду. Зеркало разбивают уже на кладбище и флакон с туалетной водой тоже нужно разбить там же и побрызгать им покойного. Если покойник женщина, то нужно положить иголку, нитки и наперсток» [ПМА 2019]. Абхазы в отношении некоторых вещей, сопровождающих покойного, предлагают свое объяснение. По их мнению, зеркало разбивают, чтобы не спугнуть душу покой-ного, а туалетная вода это, своего рода замещение бальзамирования. После того как вещи уложены, гроб ставят на правильном нужном месте и затем кладут тело покойного. С того момента как тело положили в гроб, и до его выноса перемещать назад гроб с телом запрещается. В то время как занимаются омовением тела покойного, домочадцы варят халву и накрывают стол. Одновременно на стол, который стоит у изголовья, кладут немного бумажных денег для совершающих омовение. На эти деньги они должны лично для себя купить что-нибудь в память об умершем. По абхаз-ским поверьям покойный таким образом благодарит их за труд. Никто не вправе уйти домой, не попробовав приготовленное угощение. Застолье длится до тех пор, пока не догорит свеча. Этот ритуал неукоснительно проводят все абхазы вне зависимости от религиозной принадлежности. Вышеупомянутую доску-аӷәааса на рассвете дня похорон относят к речке и кладут поперек в качестве мостика. Абхазы считают, что чем больше людей по ней пройдет, тем будет лучше для покойного на том свете. Как отмечалось выше, покойного в мир иной сопровождают его вещи. Род-ственники умершего внимательно следят за тем, какие вещи будут положены в гроб. По их поверьям ни в коем случае нельзя «вещи живого человека класть в гроб. Чью вещь в гроб положил, тому станет плохо. И его ничего не спасет пока не выкопаешь гроб и не достанешь ту вещь, которую положили с покойником в могилу» [ПМА 2020]. Следует отметить, что абхазы в потусторонний мир вместе с телом покой-ного отправляют отдельные предметы давно умершим предкам или родственни-кам. Этот процесс строго регламентирован. Желающие «послать» подарок, накануне приезжают в дом покойного и просят разрешения об этом у членов его семьи. Так как абхазы верят в загробную жизнь и вещие сны, особенно когда видят во сне своих умерших родственников. Давно умерший покойный во сне просит о том, чего ему там не хватает. После этого они стараются выполнить его просьбу. Для этого приезжают в семью, где находится еще не погребенный покойник. «Одна наша родственница во сне увидела, что ее умерший ребенок хочет kinder surpise. Она спросила, можно ли в гроб моего отца положить его? Я конечно же разрешила. На второй день она привезла kinder surpise и мы его по-ложили» [ПМА 2019]. Чтобы «посылка» на том свете дошла до своего адресата, абхазы «перед тем как положить какую-то вещь в гроб обращаются по имени к тому, кто сейчас в гробу лежит, то есть покойнику, и просят передать ту или иную вещь, которую хотят положить и называют имя человека, которому эту вещь нужно отдать там [ПМА 2020]. В день похорон тело с гробом выносят в специально приготовленную па-латку, которая как правило ставят перед домом: жители Бзыбской Абхазии рано утром до того, как начинают приходить люди, а абжуйцы – после 11:00. Отдельного рассмотрения заслуживает подготовка могилы. По сообщениям исследователей в абхазском обществе отсутствовали общинные или же сельские кладбища. Они бывают фамильными или же семейными и находятся на терри-тории приусадебного участка. На территории кладбища расположение могил тоже регламентированы. Супругов стараются хоронить таким образом, чтобы их могилы находились рядом – тело жены покоится по левую руку супруга. Бы-вают случаи, когда человек, достигший определенного возраста, заранее в кругу своей семьи завещает, где его должны похоронить, если такого не случалось, то семейный совет принимает такое решение. После того как всеми членами семьи было одобрено выбранное место, накануне дня похорон соседи-мужчины сами организованно приступают к подготовке могилы. Ройщики могилы – анышәԥҟацәа пользуются особым уважением. Их в дальнейшем приглашают отдельно на все последующие поминки (9, 15, 40, 52 дня и большие поминки на годовщину) и преподносят небольшие подарки. В том случае если могилу роют на новом месте, они строят временный небольшой навес-беседку над могилой. В современном абхазском обществе вынос тела назначают в конкретное время, как правило, это 15:00. Нужно отметить, что сразу после того, как тело вынесли из дома или палатки, гроб с телом ставят на стол и все присутствующие собираются вокруг. По абхазским поверьям в это же время нельзя выходить со двора, так как они считают, что покойник проклинает этого человека. Здесь мы отметим локальное отличие между жителями Бзыбской и Абжуй-ской Абхазией. В Абжуйской перед тем, как вынести тело, близкие родственни-ки, принимавшие соболезнования, от дальнего родства к ближнему подходят к покойнику и прощаются, не прикасаясь к нему, в то время как бзыпцы обнима-ют и целуют в лоб – ҳалал ирҭоит. После этого распорядитель предоставляет слово мужчине, который произносит надгробную речь об умершем и его семье. Затем любой желающий из мужчин имеет право высказаться. Перед тем как отправить умершего в последний путь, кто-то из близких родственников в руки покойному дает деньги (мелочь), «для того, чтобы он имел возможность заплатить за дорогу через реку» [ПМА: 2019]. После этого близкие кровные родственники-племянники, внуки, двоюродные братья, на ру-ках сменяя друг-друга несут гроб на кладбище. Перед гробом несут крышку. Жители Абжуйской Абхазии перед выходом со двора и крышку и гроб прикла-дывают к земле три раза. За ними следуют все, кто это для себя считает необхо-димым, вне зависимости от пола или близости родства. Дойдя до кладбища, гроб ставят у кромки ямы. Затем в яму спускается один человек, традиционно это должен быть член семьи, который знает, что нужно сделать, перед тем как закрыть крышку гроба. По сообщениям информантов, не каждый может спу-ститься в яму где уже стоит гроб, в таких случаях место родственников занима-ют знающие соседи. Нужно обязательно отметить, что тот кто будет произво-дить последние приготовления должен быть женатым мужчиной у которого уже есть дети. Один из таких «подходящих» информантов рассказывал: «Умерла наша соседка. Гроб с ее телом принесли на кладбище, и все родственники стоят и смотрят друг на друга. У нее были два сына, причем взрослых, но ни один из них не решился спуститься в яму. Наши старшие соседи попросили меня. Я спу-стился и тут началось. Ее родственники женщины стояли наверху и давали бес-конечные пакеты-посылки для умерших. Им отказать неудобно, хотя это мне очень не нравилось» [ПМА 2019]. Тот, кто стоит в яме, должен: сделать отверстие в гробу, все пуговицы рас-стегнуть, если покойник мужчина снять ремень, если женщина – чулки, а также снять обувь. Абхазы считают, что так покойник уходит в рай, он там ходит бо-сиком, поэтому обувь не нужна, разбить зеркало и флакон с туалетной водой [ПМА 2019]. По мнению абхазов вещи, которые уходят с ним в мир иной, должны были подвергнуться разрушению» [Дбар 2012: 297-298]. После всех этих действий закрывают крышку гроба. Затем родственники каждый от своего имени бросает горсть земли, чтобы на том свете их души встретились и приступают к погребению. Завершением похоронного обряда яв-ляются поминки-аиныхра, в котором участвуют близкие родственники, которые остались до выноса тела из дома, а также ройщики могилы. Таким образом, современный похоронный обряд у абхазов представляет собой часть автономной обрядовой системы, определяющей весь их жизненный цикл и культурную идентичность и даже закрепляя принадлежность к двум ре-гиональным субэтническим группам. Если сравнивать его современное состоя-ние с тем, что описывается в литературе XIX и первой половины XX в., то он демонстрирует свою относительную устойчивость с точки зрения своей после-довательности и состава основных элементов. При этом некоторые элементы, указывающие на принадлежность к двум большим конфессиональным группам – христианам и мусульманам здесь, все-таки, также проявляются, но не играют определяющей роли. Важной составляющей похоронного обряда становится группа представле-ний об отношениях умершего со своими родственниками, что выражается как в комплексе запретов и примет, относящихся к телу покойного, так и в представ-лениях о том, что от родных зависит его благополучное существование после смерти в мире ином. Комплекс представлений о посмертном существовании предполагает, что умерший в какой-то форме продолжает привычную для себя жизнь, что выражается в манипуляциях с вещами, помещаемыми в могилу вме-сте сего телом. Можно заключить что такие действия также являются формой заботы об умершем родственнике и закрепляют по-новому его связь с ними. Наконец, участие в похоронах позволяет создать комплекс неформальных статусов, формирующих дальнейшие отношения в локальном социуме, по-скольку люди, обладающие умениями, связанными с определенными сторонами традиционной обрядности, пользуются вниманием и уважением.

About the authors

Ritsa Sh. Zelnitskaya

Russian Museum of Ethnography

Email: riza81@yandex.ru

References

Supplementary files