Ideas of jadidism and attempts to implement them in Karachay and Balkaria (1870s-1920s)

Full Text

Проблема образования, его модернизации сопровождает человечество на протяжении практически всего его «цивилизованного» периода истории. Естественно, это важный элемент общественной жизни, от которого в значительной степени зависит социальный статус как отдельного человека, так и успех развития всего общества. Актуальна проблема дальнейшего развития образования, его модернизации и на современном этапе развития нашей страны. При этом важно уделять внимание не только светскому образованию, но и религиозному, так в своей совокупности они играют важную роль и в получении знаний, и в обеспечении общественного согласия, безопасности государства и т.д. В этой связи анализ исторического опыта джадидов, выступавших за реформирование системы духовного образования мусульман России, может быть востребован и полезен. Тем более, что на Северном Кавказе сопротивление новым, прогрессивным, джадидистким веяниям по разным причинам было довольно значительным.

К тому же, можно отметить, что попытки реализации идей джадидизма в таких регионах Северного Кавказа, как Карачай и Балкария, изучены довольно поверхностно. Эта проблема затрагивалась в ряде работ, но относительно фрагментарно, в рамках другой, более общей канвы. Так, например, вопросы развития образования (в том числе религиозного), духовной культуры, просвещения карачаевцев и балкарцев затрагивались в трудах Т.Ш. Биттировой [Биттирова 1999; Карачаево-балкарские деятели культуры 1996], С.Б. Узденовой [Узденова 1997], З.К. Лайпановой [Лайпанова 2008], А.Д. Койчуева [Койчуев 2019] и других. Работы, посвященные жизни и деятельности одного из самых ярких представителей северокавказских джадидов И. Акбаева, опубликовали Т.Ш. Биттирова [Карачаево-балкарские деятели культуры 1996], А.Д. Койчуев [Койчуев 2012], Р.Т. Хатуев [Хатуев 2014]. Но до сих пор работы, специализирующиеся на исследовании непосредственно джадидизма в Карачае и Балкарии, отсутствуют. Такая ситуация, на наш взгляд, детерминирует проведение новых исследований по заявленной проблематике, что и обусловило обращение авторов данной статьи к обозначенной теме.

В основе данной исследовательской работы лежит принцип историзма, позволивший осветить проблему распространения идей джадидизма в среде религиозных деятелей Карачая и Балкарии, среди лиц, трудившихся на ниве просвещения во второй половине XIX – первой трети XX в. В ходе работы над данной статьей нами были задействован ряд специально-исторических методов. Среди них проблемно-хронологический, хронологический, синхронистический, позволивший установить взаимосвязи между аналогичными процессами, происходившими в среде исламской уммы России в обозначенный хронологический период, сравнительно-исторический, позволивший определить особенности развития религиозной, общественной, культурно-образовательной ситуации в Карачае и Балкарии в 1880-1920-е гг., генетический, при помощи которого проанализированы основные тренды и закономерности эволюции джадидистских идей в карачаево-балкарской среде в рассматриваемый период и др.

В конце XIX в. образовательный уровень мусульманских народов Северного Кавказа, в том числе и карачаево-балкарцев, оставался довольно низким. Невысок был общий процент грамотного населения. По имеющимся данным, грамотность среди, например, карачаевского населения к 1920 г. достигала 6,7 % [Бегеулов 1930: 29]. Ведущие позиции занимало религиозное образование. По крайней мере, начальные школы при мечетях существовали во многих селениях. Тем не менее, духовное образование, которое в Карачае и Балкарии в XIX – начале XX в. продолжало доминировать над светским, сохраняло косность, оставалось в стороне от передовых форм и методов обучения, имело схоластический характер. Такое положение дел не удовлетворяло наиболее передовую часть исламского духовенства того времени. Несмотря на то, что оно оставалось в подавляющем меньшинстве и, зачастую, ощущало на себе заметный прессинг как со стороны доминирующего консервативного духовенства, так и, нередко, со стороны официальных властей, попытки с их стороны модернизировать образовательную сферу, да и всю жизнь местной мусульманской уммы имели место.

Значительное влияние на часть карачаево-балкарских мусульман имела идеология и практика джадидизма, основателем которой был известный крымско-татарский аристократ Исмаил-бек Гаспринский/Гаспралы. Как известно, джадиды, прежде всего, выступали за реформирование существовавшей системы мусульманского образования, которая, по их мнению, отличалась отсталостью, косностью, догматизмом, не предоставляла необходимых светских знаний и т.д. В этой связи предлагалось применять звуковой метод обучения арабскому языку, усовершенствовать преподавание религиозных дисциплин, ввести в образовательную программу преподавание ряда дополнительных естественных и гуманитарных дисциплин (геометрия, история, география, арифметика и др.), других языков помимо арабского (в том числе русского в рамках Российской империи) и т.д. Сторонники джадидизма, как правило, выступали также за широкое внедрение образования на родном языке, привлечение к учебе девочек, пытались заниматься народным просвещением, связанной с ним издательской деятельностью и т.д.

Известно, что важным делом жизни Гаспринского была газета «Тарджеман», благодаря которой Исмаил бей приобрел всероссийскую известность*. Можно отметить, что в первом номере своей газеты И. Гаспринский с благодарностью называл имена своих предшественников, подвижников на поприще краткой истории тюркской печати России. Первым, кого он упомянул, был азербайджанский просветитель Гасан-бек Меликов (Зардаби), предпринявший в 1875 г. издание еженедельной газеты «Экинчи» («Земледелец») [Горошков 2012: 22].

Есть мнение, что Исмаил-бек Гаспринский обращался к Гасан-беку Меликову с просьбой благословить издание газеты «Тарджуман»*. В свою очередь известно, что супругой и ближайшим сподвижником Гасан-бека Меликова являлась представительница карачаево-балкарской аристократии Ханифа-ханум (урожденная Абаева) [Баразбиев 2000: 62]. Так, карачаево-балкарцы оказались косвенно связаны со становлением и реализацией идей Исмаил-бека. Кроме того, Ханифа Абаева еще в 1873 г. организовала в своем доме в Баку школу для обучения девочек. В 1901 г. при её деятельном участии уже открывается государственная школа для девочек-мусульманок, а в 1904 г. – женская гимназия, которую она и возглавила. Позднее, в 1909 г. Х. Абаева становится руководителем так называемой русско-мусульманской школы в Баку, внесшей немалый вклад в развитие местного образования, где она и проработала до 1927 г. [Баразбиев 2000: 62].

С идеями Исмаил-бека Гаспринского было знакомо и даже пыталось претворить их в жизнь немало передовых представителей карачаево-балкарского общества того времени.

Например, известный общественно-политический деятель Умар Джашуевич Алиев (позднее, член ВКП(б), участник гражданской войны, один из руководителей советского Карачая, ученый), получивший в начале XX в. духовное образование, ориентировался именно на идеи Исмаила Гаспралы. В досоветский период своей деятельности У. Алиев стал инициатором создания частной новометодной школы, где детей обучали в соответствии с наработками джадидов, а в учебное заведение постоянно поступала учебная литература из Баку и Бахчисарая. Даже находясь за пределами Северного Кавказа «карачаевский джадид» (псевдоним Гумар Галави) работал в новометодных духовных семинариях «Османия» и «Галия» (г. Уфа), где преподавал восточные языки (арабский и турецкий) и литературу [Абаева 2002: 53, 54, 57]. В начале 1917 г. он еще поддерживал пропагандировавшиеся джадидами идеи политического единства всех российских мусульман и общероссийской мусульманской национально-культурной автономии и только позднее стал активным сторонником большевиков.

Еще одним из известных нам сторонников джадидизма в Карачае был Хызыр Османович Байрамуков. Информация о его деятельности на этом поприще довольно скудная. Однако мы знаем, что он числился в списке корреспондентов единственной в России арабоязычной джадидской газеты «Джаридат Дагестан», а в 1914 г. опубликовал в данном издании свою статью о шарлатане, выдававшем себя за знатока шариата [Идрисов 2012: 19].

Пытался ориентироваться на джадидские идеи в системе школьного образования и карачаевский мулла Юсуф Хачиров. Он был автором целого ряда религиозных и лирических сочинений («Не верьте обманчивому миру») и по имеющейся информации пытался «реорганизовать мусульманские школы в «новометодные», с преподаванием светских знаний на родном языке» [Асланбек 1953: 22].

Наиболее известным балкарским выпускником школы И. Гаспринского в Крыму (Бахчисарай) можно считать Саида Османовича Шахмурзаева [Биттирова 1999: 8]. С. Шахмурзаев проявил себя как историк, этнограф, поэт, талантливый педагог, обучивший почти всю первую волну балкарской послереволюционной интеллигенции. В отличие от многих других представителей исламской интеллигенции он не был репрессирован в советское время. Наоборот, его вклад в дело образования родного народа был высоко оценен тогдашними властями. Так, в 1939 г. С.О. Шахмурзаев был награжден орденом Ленина, а в 1961 г. ему присвоили звание «Заслуженный учитель школы КБАССР». В 1975 г. Кабардино-Балкарская республика по достоинству оценила и поэтический дар С.О. Шахмурзаева, присвоив ему звание народного поэта республики*.

По утверждению Т.Ш. Биттировой некоторые новометодные приемы обучения были введены также в медресе Балкарского общества (в Черекском ущелье), где преподавал Локман Асанов. В частности, отмечается, что в этом религиозном учебном заведении практиковали заучивание сур Корана через пение (то есть вместо старого слогового принципа обучения чтению применялся звуковой) и занятия по овладению каллиграфическим письмом [Биттирова 1999: 11-12]. Однако конкретных данных о принадлежности Локмана Асанова к джадидам вышеупомянутый исследователь не приводит. В итоге, остается не совсем понятным: перешел ли данный религиозный деятель и устаз (учитель) полностью на джадидиссткие позиции или просто заимствовал часть новых методов преподавания.

В то же время одним из наиболее последовательных и ярких сторонников джадидизма в Карачае и Балкарии был известный духовный лидер, учитель и реформатор Исмаил Якубович Акбаев (Чокуна-эфенди) (1874-1937).

Согласно мемуарным данным (пока не во всем имеющим подтверждение из других источников), в конце XIX – начале XX в. он «получил разносторонние знания» в Казани, которые закрепил в Крыму, Тифлисе, Баку, Стамбуле [Орусланы 1990]. Исследователь Т.Ш. Биттирова прямо указывает (правда, не делая конкретную ссылку на источник информации) на то, что после окончания Казанского медресе карачаевский просветитель продолжил свое обучение «в знаменитой школе известного тюркофила Измаила Гаспринского в Крыму…» [Карачаево-балкарские деятели культуры 1996: 72].

Тем не менее, известно, что Исмаил Акбаев поддерживал дружественные отношения с Исмаилом Гаспралы, а также с кумыкским джадидом Абусуфьяном Акаевым [Хатуев 2014: 31]. В 1906 г. в печатном органе джадидов газете «Терджуман» вышла статья И. Акбаева «Из Карачая». В этой публикации он рассматривал проблемы культурного развития карачаевского народа, подвергая, в частности, критике действовавшую тогда систему духовного образования. По его мнению, она не давала глубоких знаний, способствовала косности и отсталости народа. И. Акбаев также предлагал создать в Карачае аналог высшего профессионального духовного образовательного учреждения, для улучшения положения дел в системе народного просвещения [Халкёчланы 1997].

Можно отметить, что данная публикация требовала в то время от её автора определенного гражданского мужества, так как джадиды не имели поддержки от официальных властей, относившихся к ним с подозрением, а также имели проблемы в отношениях с традиционным исламских духовенством (кадимисты). Последние в Карачае той поры значительно преобладали и, нередко, были агрессивно настроены по отношению к реформаторам духовной сферы жизни общества.

Свои идеи И. Акбаев пытался воплотить в жизнь, работая «законоучителем мусульманского вероучения» в Тебердинской аульной школе. В данном учебном заведении он преподавал с 1895 по 1905 г. [Хатуев 2014: 22]. Затем, на протяжении последующих 12 лет он выполнял обязанности руководителя религиозной общины и имам-хатыба соборной мечети того же селения [Хатуев 2014: 24-25]. Находясь на таких значимых должностях И. Акбаев имел определенные возможности для влияния на духовное развитие всей мусульманской уммы Тебердинского селения и, в частности, подрастающего поколения. Нам известно, что на данном поприще он «неустанно пропагандировал и применял в своей педагогической практике новые методы обучения и изучения мусульманской религии, пытался очистить школу от схоластики и догм», добился введения в практику начального религиозного обучения математики, географии, естественных наук [Карачаево-балкарские деятели культуры 1996: 72, 73]. Определенное внимание в ходе обучения стало уделяться также русской литературе. Учащиеся знакомились с произведениями русских писателей в переводах на карачаево-балкарский, который осуществлял сам И. Акбаев [Биттирова 1999: 21-22].

Выдающимся вкладом И. Акбаева в систему образования карачаево-балкарского народа явилось то, что он совместно с другим просветителем Тохтаром Биджиевым разработал реформированную азбуку карачаево-балкарского языка на основе арабицы. Пользуясь ей, он издал на территории Дагестана в Темир-Хан-Шуре две книги на религиозную тематику, а в 1916 г. там же вышел в свет учебник на родном языке «Ана тили» («Родная речь»). Уже осенью того же года данный учебник поступил во все школы Карачая [Карачаевцы. Балкарцы 2014: 128].

Книга получила положительные отзывы и рецензии, а также имела большой резонанс. В 1917 г. инспектор народных училищ Баталпашинского отдела Кубанской области Г.С. Меденик писал попечителю Кавказского учебного округа Н.Ф. Рудольфу о целесообразности, учитывая общность карачаево-балкарского литературного языка, предложить учителям и учащимся аулов соседней Балкарии «приобрести книгу И.Я. Акбаева “Ана тил” и приступить к обучению на родном языке» [Карачаевцы. Балкарцы 2014: 128]. Как отмечали исследователи, «практически Чокуна-эфенди совершил революцию в истории письменности Карачая и Балкарии, приблизив её, а также литературный язык к понятной для всех речи» [Карачаевцы. Балкарцы 2014: 128]. Кроме того, Кубанское краевое правительство в письменной форме прислало И. Акбаеву за создание данного учебника благодарность. А сам Чокуна-эфенди весь гонорар за издание азбуки передал на нужды сельской школы в ауле Нижняя Теберда*.

Кроме того, в начале XX в. И. Акбаев развернул в Карачае большую, плодотворную деятельность по привлечению к обучению девочек-горянок. По одной из версий в родном ауле просветителя (Верхняя Теберда) школа для девочек при его непосредственном участии была создана еще в 1912 г. [Батчаев 2008: 9]. Через четыре года она официально упоминается в «Кубанском календаре на 1916 год». (Понятно, что в таком случае учебное заведение функционировало уже на момент верстки календаря, то есть в 1915 г.). Заведующим школы упоминался Саид Халилов, вероучителем – родственник Чокуна-эфенди Шогаиб Акбаев [Хатуев 2014: 33]. В тот же период учебное заведение, где обучались маленькие горянки, стало функционировать и в соседнем с Тебердинским поселением курорте Теберде. Таким образом, вышеупомянутых лиц можно считать одними из родоначальников организации системы просвещения горянок в Карачае.

Обучение в упомянутой выше школе велось по методическим наработкам Чокуна-эфенди, с использованием написанного им учебника родного языка. Срок обучения в данной школе устанавливался в три года. И. Акбаев считал, что мать в семье должна быть грамотной. В этой связи в созданной им школе большое внимание уделялось не только духовному и светскому образованию, изучению различных школьных предметов, но и обучению правилам хорошего тона, рукоделию, домашним промыслам. При учебном заведении проводились выставки, где демонстрировались созданные руками девочек шапочки (вышитые золотом), башмачки, платья, кисеты, полотенца, куклы, бурки [Байрамуков 1998: 143].

Можно отметить, что общественно-просветительская деятельность И. Акбаева, опиравшаяся на джадидистские идеи, продолжалась некоторое время и после установления советской власти. В 1923 г. он принимал деятельное участие в «Съезде магометанского духовенства Карачаево-Черкесской автономной области», где был избран его председателем. Съезд, в частности, поддержал идею внедрения образования на родном языке и призвал «бороться против того ложного взгляда, что якобы Коран не разрешает учения женщин» [ГА КЧР. Ф. Р-66. Оп. 1. Д. 2. Л. 42-42 об.].

Чокуна-эфенди принял активное участие в становлении письменности и печатного дела в Карачае уже на основе латинской графики. Пользуясь старыми связями, он способствовал открытию в 1923 г. первой в Карачае типографии. Оборудование для нее было доставлено из Тбилиси. Оттуда же прибыл профессиональный наборщик Алаверди Расулов, который в короткое время обучил печатному делу как самого И. Акбаева, так и ряд других лиц: Османа Урусова, Абулкерма Халкечева, Ахмата Кайсынова. 19 октября 1924 г. из этой типографии вышел первый номер местной газеты «Таулу джашау» («Горская жизнь») [Байрамуков 1998: 143].

Интересно, что уже в годы советской власти (1928 г.) Чокуна-эфенди в «Заявлении в президиум облисполкома гражданина аула В. Тебердинского Акбаева Исмаила» свои взгляды и устремления в дореволюционный период оценивал следующим образом: «…я никогда, служа эфендием в течение всего этого времени, не занимался темными делами, присущим вообще духовенству, как-то: одурманиванием народа в смысле отталкивания его от просвещения, взиманием шариатских отчислений и т.п. В первом случае, наоборот, все свое знание и энергию употреблял к тому, чтобы всемерно распространять просвещение… для чего мною в 1915 г. составлена впервые азбука на карачаевском языке под названием «Ана тили» - Родной язык, являющийся предметом широкого потребления в школах первой ступени карачаевской области, и еще ряд книг. До этого времени в Карачае не было своей письменности, а Карачай изучал арабский язык…»*.

Таким образом, идеи джадидизма в карачаево-балкарском обществе нашли своих последователей и оказали определённое влияние на общественное развитие, особенно в сфере образования и просвещения. Именно они создавали основу школьного, печатного, просветительского и прочего дела в Карачае и Балкарии еще в имперский период, а затем в первые годы советской власти. Их вклад в культурное развитие карачаево-балкарского этноса был огромен, а оставленное ими наследие до сих пор не утратило свою актуальность. Кроме того, со всей ответственностью можно отметить то, что свою лепту в формировании нового поколения прогрессивно мыслящей интеллигенции Северного Кавказа сыграл и великий Исмаил Гаспралы – «дедушка тюркской нации».

* Великий собиратель татар всей России. URL: https://zen.yandex.ru/media/liliyagabdrafikova/velikii-sobiratel-tatar-vsei-rossii-6055eeccf538db689d985427 (дата обращения: 17.05.2022).

* Гасан-бек Зардаби (1837-1907). URL: https://ok.ru/tyurkikavk/topic/70441053975915 (дата обращения: 17.05.2022).

* Теппев 2006 – Теппеев А.М. Народный поэт // Эльбрусоид. URL: http://www.elbrusoid.org/articles/remember/387410/ (дата обращения: 15.05.2022).

* Магулаева 2009 – Магулаева Ф. Во имя будущего нации… // Эльбрусоид. URL: http://www.elbrusoid.org.content/publications (Дата обращения: 11.03.2019).

* Магулаева 2009 – Магулаева Ф. Во имя будущего нации… // Эльбрусоид. URL: http://www.elbrusoid.org.content/publications (Дата обращения: 11.03.2019).

About the authors

Muslim I. Barazbiev

Author for correspondence.
Email: muslim1971@yandex.ru
ORCID iD: 0000-0003-2451-6987

Rustam M. Begeulov

Email: r_begeul@mail.ru
ORCID iD: 0000-0002-4423-9182

References

Supplementary files